PÊŞGOTIN
Civak awayê hebûn û jiyana cureyê mirovan e. Ew ne li ser bingeha mîqdarek diyarkirî ye, lê ji têgihîştinek hevpar, nirxên çandî û hêza afirîner pêk tê ku pêdiviyên jiyanê pêk tîne. Ji ber vê yekê, ew hem exlaqî (sincî) û hem jî siyasî ye. Civakîbûn li Çiyayê Afrîkayê dest pê kir û di kevana Toros-Zagros de bû rastiyek.
Cureyê mirovan di xwezaya fîzîkî de hebûna herî nazik û qels e. Di heman demê de, ew tenê hebûna ku dikare hem fîzîkî û hem jî metafizîkî be ye. Ji ber van taybetmendiyan, ew mecbûr e ku wekî civakek bijî. Bi kurtasî, ew dikare wekî hebûna eko-civakî ya xwezayê were pênasekirin.
Bê guman, şaneya bingehîn a civakê klan e. Klan civakek Dayiksalar e û ‘kom’ek e ku li ser bingeha têkiliyên xwînê yên nêzîk ên wekî ap, met, xal, xaltî û zarokan ava bûye. Eşkere ye ku ew civaka dayiksalar e ku piştî têkoşînek dirêj mirovan ji meymûnan veqetand. Heyamek pir dirêj, bi qasî ji sedî 98, ji jiyana civakî ya dîrokî di jiyana klan de derbas bû. Komûn awayê hebûna civakê ye, têgehek ku ziman û çanda civaka dayiksalar îfade dike. Gotina “civak komunal e” ji bo danasîna tevahîbûnê, ango yekîtiya diyalektîk tê bikaranîn. Hemû pêkhateyên eşîrî û qebîleyî yên ku ji qebîleyan derdikevin, komên mezin ên îdeolojîk ên ne-xizmetî yên Serdema Mihwerê (Zerdeştîtiya olî-fîlozofîk li Çiyayên Zagrosê, felsefe li Îyonyayê gihîştiye, Budîzm li Hindistanê, Taoîzm û Konfuçyusîzm li Çînê, olên yekxwedayî), dabeşbûnên olî yên Serdema Navîn (terîmên Sûfî di Îslamê de, rahîbtî di Xiristiyaniyê de), û tevgerên utopîk ên Serdema Modern dikarin di çarçoveya komunalîteyê de werin nirxandin. Di civaka qebîleyî ya dayiksalar de, pirsgirêk bi avakirina klûba nêçîrvanê mêr dest pê dike. Civaka qebîleyî di nav klûba nêçîrvanê mêr û jiyana komunal a dayiksalar de dabeş dibe. Di qonaxa herî bilind a barbariyê de, klûba nêçîrvanê mêr li dijî jiyana komunal a dayiksalar tevdigere. Ev êrîş destpêka pirsgirêka civakî ye ku heya roja îro jî berdewam dike. Klûba nêçîrvanê mêr ku vediguhere kujerê civakî yê mîna kastê, vê êrîşê didomîne û mezin dike. Şikestina di navbera civaka dayiksalarî û pergala kujer a li ser bingeha kastê de ji bo şaristaniyê bingehîn e. Ji ber yekîtî û têkoşîna diyalektîk, her ku pergala kujer a li ser bingeha kastê êrîşên xwe di her warî de zêde dike, civaka komunal a dayiksalarî li ber xwe dide. Têkoşîna herî dijwar li ser vê bingehê di serdema neolîtîkê de çêdibe. Dema ku pergala kujer a li ser bingeha kastê dixwaze li ser her tiştî serdest be, civaka dayiksalarî ji bo parastina nirxên ku afirandî li ber xwe dide. Di dawiyê de, pergala xwedawenda dayik winda dike, lê pergala kujer a civakî ya li ser bingeha kastê pergalek desthilatdarî û dewletê diafirîne.
Ev qelaştok ku li dora 15,000 Beriya Zayînê (BZ) dest pê kir, li dora 3000 BZ bi veguherîna kujerê kastê bo desthilatdarî û dewletê gihîşt qonaxek nû. Avabûna dewletê li Sumerê li ser bingeha bajarvanî û tebeqekirina çînî pêk hat. Tebeqekirina çînî ya arîstokratîk pêşengiya vê pêvajoyê kir û bû kujerê kastê yê serdema nû. Bi hemû hêza xwe hewl da ku civaka komunal qels bike û wê bi zor û îstismara hîn mezintir re rû bi rû bihêle. Ji bo ku di vê yekê de biserkeve, wê pêwîst dît ku serdestiya mêran li ser jinan bi berdewamî kûrtir bike. Tebeqeya civakî êdî di navbera komunal û dewletê de bûye dubendî, nakokî û pevçûn.
Li dijî êrîşên kûrtir û berfireh ên kujerê kastê yê nû, yê yekdestdar ku wekî desthilatdarî û dewletê hatiye organîzekirin, nirxên civakî yên komunal di her warî de berxwedanek pir cidî nîşan dan. Her çend vê berxwedanê di Serdema Mihwerê de ji Çiyayên Zagros bigire heya Çînê, ji Hindistanê bigire heya Yewnanîstanê li her deverê di astek girîng de û hin serkeftin bi dest xist jî, di dawiyê de ew nikarîbû li hember êrîşên zêde ji têkçûnê xilas bibe. Civaka komînal, wekî ku ji aliyê dewleta jor û malbata jêr ve hatibû girtin. Ev kom bi berdewamî komînê di nav xwe de hildiweşînin.
Wekî ku tê zanîn, rejîma dawî ya kuştina kastan, desthilatdarî û dewleta dawî, sîstema modernîteya kapîtalîst e. Ev avahî ku klûba nêçîrvanê mêran wekî sîstemeke kuştina kastan ava kir û arîstokrasiyê ew veguherand sîstemeke desthilatdarî û dewletê, di her warî de ji aliyê burjuvaziyê ve hatiye monopolîzekirin û ev yek karakter û astek hegemonîk a gerdûnî daye wê. Bê guman, bêyî zorê bi giştî û bi taybetî jî bêyî zorê ya dewleta neteweyî, qet ne mimkun bû ku rejîmeke kuştina kastan wekî kapîtalîzmê ku dikare dawiya mirovahiyê bîne, wekî ewqas derbasdar, rewa û hema hema yekane şertê mirovî were qebûlkirin.
Bê guman, sîstema modernîteya kapîtalîst a pêncsed salên dawî jî di hundurê xwe de qonaxan derbas kiriye. Kapîtalîzma serdema jidayikbûn û pêşveçûna xwe di her warî de xwedî heman taybetmendiyan nîne. Piştî hilweşîna sosyalîzma reel, di 35 salên dawî de Şerê Cîhanê yê Sêyemîn pêşxistiye, hema hema tevahiya cîhanê tehdît kiriye. Têkoşîna dijwar a li ser çavkanî û rêyên enerjiyê, pêşbazî û şerên di navbera dewlet û komên yekdestdar ên cuda de, gef û metirsiyê pir girîngtir dike. Pêşketinên bilez ên zanistî û teknolojîk di vî warî de mezinbûna vê metirsiyê hîn bêtir zêde dikin.
Niha, îstismara qazanca herî zêde û nirxa zêde ji bo berjewendiyên çend yekdestan bê sînor û bêkontrol bûye. Êrîşa pîşesazîkirinê li ser çavkaniyên xwezayî ji îstismara sade wêdetir çûye, gihîştiye astek ku hema hema bi tevahî van çavkaniyan tune dike. Êrîşa dewleta netewe li ser civakê di hewldanên xwe yên ji bo neteweyîkirina takekesan û berfirehkirina bandora dewletê li ser tevahiya civakê de bêhempa ye. Pergala modernîteya kapîtalîst xuya dike ku bi sê siwarên xwe yên mahşerê dawiya civak û xwezayê amade dike.
Krîza di nav vê pergalê de îro giştî û berdewam e; êdî ne mimkûn e ku meriv behsa krîzek li herêmek an deverek din, an jî di astek taybetî de bike. Şerê Cîhanê yê Sêyemîn ê berdewam delîla herî zelal a vê yekê ye. Divê were zanîn ku şerên cîhanê êdî bi çend salan ve sînordar nînin; Şerê Cîhanê yê Sêyemîn 35 sal in berdewam dike û dawiya wî hîn jî nepêşbînîkirî ye. Wekî din, ligel aliyên wê yên aborî, siyasî û leşkerî, aliyê îdeolojîk ê vî şerî domdar û tûj bûye. Rejîma kujer a li ser bingeha kastê niha dişibihe pergaleke rêveberiya krîzê ya mayînde û li ser vê bingehê, ew hewl dide ku hebûna xwe bi pêşxistin û kûrkirina şerê xwe yê taybet di her warî de bidomîne.
Pêwîste ku rejîma kujer a li ser bingeha kastê ya îroyîn bi pergalên zordar û îstismarkar ên berê re neyên tevlihevkirin. Ji ber vê yekê, dabeşbûn û têkoşînên çînî yên berê nikarin bi heman awayî wekî îro werin nirxandin. Rola diyarker a îstismar û têkoşîna çînî wekî berê êdî tune ye. Rejîma kujer a li ser bingeha kastê ya kapîtalîst ne tenê xweza û civakê îstismar dike; ew bi rastî wan hilweşîne; ji bilî lîstina rolek di hilweşandin û qelskirina hebûna civaka komunal de, ew êrîşeke qirkirina civakî pêk tîne ku armanc dike ku tevahiya hebûna civaka komunal ji holê rake.
Bê guman, ev hilweşandina xweza û civakê di qirkirina jinan de bi awayekî herî zelal xuya dike. Bi rastî, zihniyet û pergala serdestiya mêran di kapîtalîzma hemdem de gihîştiye lûtkeya xwe. Ev serdestî di her qada jiyanê de heye û tê organîzekirin, di serî de di dewlet û malbatê de. Îstîsmar û êrîşên li dijî jinan ne tenê bi hin qadên jiyanê ve sînordar in; berevajî vê, jin di her aliyê jiyanê de tên hedefgirtin: ruh, hest, raman û laşên wan. Jin hatine veguherandin bo kelûpelên herî erzan û sûdmend. Laşê jinê hatiye veguherandin bo amûra reklamê ya herî bibandor. Ji bo veşartina vê rastiyê, her cûre derew û xapandin di bin navê “azadiya takekesî” de têne pêşxistin. Ji ber rola wan a pêşeng û biryardar a baş-zanîn di parastina civaka komunal de, her cûre zext li dijî jinan bi tundî û berfirehî têne sepandin. Êrîşên zayendîperest, neteweperest, olî û zanistî yên lîberalîzma modernîteya kapîtalîst jinan bi tundî hedef digirin.
Bi rastî, modernîteya kapîtalîst pergalek e ku ji destpêkê ve krîzan hildiberîne û dijî. Di dawiya salên 1800‘an û di sala 1929‘an de krîzên mezin jiyan kir. Şerên cîhanî hem encama van krîzan bûn û hem jî hewldanên ji bo derbaskirina wan bûn. Her çend pergalê hewl da ku van û krîzên çerxî yên mezin an navîn ên bi vî rengî di hundurê xwe de derbas bike jî, ew ne serkeftî bû. Ji salên 1970’an û pê ve, ew ket nav krîzek sîstemîk a domdar. Krîza sîstemîk krîzek e ku ji avahiya sîstemê derdikeve, krîzek ku ji hilweşîna stûnên felsefî-entelektuelî, zanistî, aborî û siyasî yên ku modernîteya kapîtalîst li ser wan ava bûye derdikeve holê. Tevgera Şoreşger a Ciwanan a 1968’an ku têkçûna ceribandina sosyalîzma real jî ragihand, hilweşîna sîstemê hem di aliyên wê yên rast û hem jî yên çep de eşkere kir.
Dema ku Yekîtiya Sovyetê di destpêka salên 1990’î de hilweşiya, cîhana Rojava nêrîna “Sosyalîzm winda kir, lîberalîzm bi ser ket û dê her û her bijî” belav kir, dirûşmeyên serketinê qîr kirin û teoriyên “Dawiya Dîrokê” pêş xistin. Lêbelê, encamên krîzên aborî yên ku berî dawiya salên 1990‘î li deverên cûda yên cîhanê (Asya, hwd.) derketin holê nîşan dan ku ev ne wisa ye û pergala kapîtalîst a lîberal jî bi hilweşînê re rû bi rû ye. Wekî din, ev hilweşînek potansiyel bû ku bêyî gefa sosyalîzmê pêş ket. Siyaseta gerdûniyê ku wekî hewldanek ji bo derbaskirina krîzê hate pêşkêşkirin, hewl da ku xwe ji hêla aborî û siyasî ve vegerîne, pergala îstismarkirinê nû bike û pêşkêş bike. Ev siyaset ku di salên 1980‘î de leztir bû, di salên 1990î de gihîşt lûtkeya xwe, ew jî ji hilweşîna Yekîtiya Sovyetê bandor bû. Di salên 1990î de bêhejmar pirtûk û rojname hatin weşandin ku gerdûnbûniyê pesnê xwe didan. Lêbelê, krîzên aborî yên ku di serî de li Asyayê, di êvara hezarsaliyê de derketin holê eşkere kirin ku siyaseta globalîzmê gihîştiye sînorên xwe û rêça wê ber bi karesatê ve diçe. Bi rastî, krîz piştî wê jî nesekinîn.
Globalîzmê mêtîngeriyê û feqîrbûna kapîtalîst kûrtir kir û li seranserê cîhanê, bi taybetî li civakên Asyayî û Afrîkayê, bû sedema wêranî û bêbextiyeke mezin a aborî. Li Ewropayê, wê polîtîkayên nisbeten demokratîk ên ku xizmetên giştî û ewlehiya civakî didan pêşiyê, wekî ‘dewleta xizmetguzariyê’ û ‘dewleta civakî’, bi dawî kir. Hikûmetên dewletan ên neteweyî veguherî karmendên mûçedar ên şîrketên gerdûnî. Her ku şîrketên gerdûnî desthilatdarî bi dest xistin, dibe ku hin dewletên Rojavayî jî xurt bûn, lê çîna karker a li Rojava ji ewlehiya civakî û xizmetguzariyê winda bû, keda mirovan bi tundî hate îstismarkirin û çavkaniyên wan ên bin erdê û jor bi hovane hatin desteserkirin. Ji ber ku globalîzmê polîtîkayek ji jor ber bi jêr ve ye, wê rakirina astengiyan ferz kir. Wê gelek deverên cîhanê veguherand qadên şer, bû sedema bêbextiyeke aborî û bi wêrankirina xwezayê rê li ber wêraniya ekolojîk vekir. Bi mîlyonan mirov neçar man ku welat û çandên xwe biterikînin û rojevek koçberiyê afirandin. Cîhana Rojavayî, mîmarê globalîzmê, ji van encaman tirsiya. Dema ku tirs û dijberiya li hember koçberan bi windakirina refaha aborî û civakî re bibin yek, meylên îzoleker û neteweperest li cîhana Rojava pêş dikevin û rêberên neteweperest-populîst derdikevin û di qada siyasî de piştgirên xwe dibînin. Ev hemû têkoşîn in ku li şûna çareserkirina wê pirsgirêkê kûrtir dikin. Ewropa herêmek e ku êşa rejîmên faşîst jiyaye. Tevî vê yekê, meyla wan a ber bi meylên weha ve encama nebûna çareseriyan e. Niha, krîza modernîteya kapîtalîst her ku diçe kûrtir dibe. Ji ber vê yekê, pirsgirêkên li ser asta cîhanî, herêmî û neteweyî çareserî nînin. Şer, pevçûn û pirsgirêkên ku ji salên 1990‘an vir ve li Rojhilata Navîn her ku diçe dijwartir dibin encama vê krîzê ne. Heta ku krîza sîstemîk neyê derbaskirin, çareseriyên pirsgirêkên herêmî û xwecihî nikarin werin hilberandin. Di rewşa xwe ya heyî de, xuya ye ku pergal şiyana xwe ya derbaskirina krîzê bi tena serê xwe xilas kiriye. Ya mayî bi pêşkeftinên demokratîk ên nû ve girêdayî ye ku dê vê krîza giran a di pergala modernîteya kapîtalîst de derbas bikin. Tenê pêşkeftinên alternatîf ên weha dikarin mirovahiyê ji van xetereyên mezin rizgar bikin. Di destpêka sedsala 20‘an de, sosyalîstên ku pergala kapîtalîst analîz kirin ragihandin, “Yan sosyalîzm an barbarîzm!” Wan îdia kir ku kapîtalîzm ji bo pêşeroja mirovahiyê bûye gefek neçar. Ev çavdêrî di çariyeka yekem a wê sedsalê de bû sedema tevgereke sosyalîst a mezin ku bi Şoreşa Cotmehê ya 1917‘an li Rûsyayê gihîşt lûtkeyê, her çend ew negihîşt asta Şoreşa Ewropî wekî ku hatibû pêşbînîkirin. Geşedanên li deverên wekî Çîn û Ewropaya Rojhilat di dawiya Şerê Cîhanê yê Duyemîn de tevgera sosyalîst di warê siyasî û leşkerî de veguherand pergaleke cîhanî; têkoşîna di navbera Dewletên Yekbûyî ya Amerîka û bloka Sovyetê de ku wekî Şerê Sar tê zanîn, di dawiyê de di destpêka salên 1990‘î de bû sedema hilweşîna Yekîtiya Sovyetê, bi giranî ji ber sedemên navxweyî. Li kêleka têkoşîna sosyalîst a li dijî kapîtalîzmê ku di sedsala borî de bi awayên cûrbecûr hate şopandin, tevgerên femînîst û ekolojîk jî hin astên pêşveçûnê nîşan dan. Her çend van tevgeran ku bi piranî bi tevgera sosyalîst ve girêdayî bûn, bi hin awayan kapîtalîzm eşkere kirin jî, wan serkeftina xwestî an pêwîst bi dest nexistin. Di bingeh de, wan piştî hilweşîna sosyalîzma rastîn qelsbûn û hilweşînek girîng jiyan. Şoreşa Rûsyayê ya Cotmeha 1917an û avakirina pergala sosyalîst a rastîn di nav çîna karker û gelên bindest de li çaraliyê cîhanê hêvî û baweriyek mezin afirand. Baweriyeke xurt derket holê ku sîstema kapîtalîst a zulm û îstismarkirinê dê were têkbirin. Ramanên rêberên mîna Marks, Engels û Lenîn li çaraliyê cîhanê belav bûn, gihîştin girseyeke mezin a şopîneran ku ji olên heyî jî derbastir bû. Lêbelê, berevajî vê, hilweşîna sosyalîzma rastîn di destpêka salên 1990î de li çaraliyê cîhanê asteke wekhev a pesîmîzm, bêhêvîtî û revînê anî. Her çend ev rewş di hundurê xwe de nakokiyên cidî dihewîne jî, ew hilweşîna kapîtalîzmê jî nîşan dide. Ev lîste hêviyeke girîng daye sîstema nûjen. 35 salên dawî, heta radeyekê, li ser vê bingehê pêş ketine.
Bê guman, di derbarê sedemên hilweşîn û hilweşandina sosyalîzma rael de asteke girîng a raman û nîqaşê heye. Her çend hin ramanên nû li ser vê mijarê hatine pêşxistin jî, bidestxistina nêzîkatiyek holîstîk ku ji sosyalîzma rastîn derbas dibe û dibe alternatîfek ji bo kapîtalîzmê û afirandina çarçoveyên teorîk ên nû, bi piranî têk çûye. Di şûna wê de, meyla revîna ji sosyalîzmê û nêzîkatiyên dogmatîk serdest bûne. Her çend hin ji wan zêde lîberal bûne û di nav pergalê de entegre bûne jî, nêzîkatiya dogmatîk bi dubarekirina hin prensîbên teorîk ên ku bê sepandina pratîkî ne, bêbandor bûye.
Ji destpêkê ve, nêzîkatiya herî cidî, rexnegir û afirîner a hilweşîna sosyalîzma rael ji hêla Rêber Abdullah Ocalan ve hatiye nîşandan. Wî hemî meylên revîna ji sosyalîzmê rexne kir, got, “Gumankirina li sosyalîzmê gumankirina mirovahiyê û hebûna wê ya civakî ye,” û “Israrkirina li ser sosyalîzmê israrkirina li ser mirovbûnê ye,” û wî hewl da ku bi têgeh û ramanên nû yên ku wî pêşxistine, rêxistinê birêve bibe. Piştî komploya navneteweyî, Rêber Abdullah Ocalan, bi balkişandina ser sedemên komployê û rêyên derbasbûna wê û di heman demê de pêşkêşkirina rexne û nirxandinên sedemên hilweşîna sosyalîzma rastîn, şoreşek rewşenbîrî ya dîrokî ya girîng di kesayetiya xwe de pêk anî. Rêber Abdullah Ocalan di parastina xwe ya bi navê “Ji Dewleta Keşeyê Sumerî ber bi Şaristaniya Demokratîk” de nirxandinên xwe yên yekem ên berfireh ên li ser sosyalîzma rael kir. Ji ber ku vê yekê têrê nedikir, wî ragihand, “Em krîzek îdeolojîk dijîn” û mijara guhertina navê PKK‘ê anî rojevê. Piştre, bi kûrkirina balê, wî di parastina xwe ya bi navê “Parastina Gelekî” de guhertinek paradîgmayê pêşkêş kir. Wî PKK ji partiyek desthilatdar û dewlet-navend veguherand ji nû ve avakirina PKK‘ê li ser bingeha paradîgmaya “Civaka Demokratîk, Ekolojîk û Rizgariya Jinan”. Paşê, wî ev paradîgma wekî “Teoriya Modernîteya Demokratîk” wekî alternatîfek ji bo modernîteya kapîtalîst berfireh kir û analîz kir. Di parastina xwe ya bi navê “Sosyolojiya Azadiyê” de, di bin sernavê “Modernîteya Demokratîk li dijî Modernîteya Kapîtalîst”, wî modernîteya demokratîk bi civaka exlaqî-siyasî, civaka eko-aborî û civaka konfederalîst a demokratîk, li hember aliyên modernîteya kapîtalîst ên kapîtalîzm, pîşesazî û dewleta neteweyî, pênase kir. Bi vî awayî, bi derbaskirina sosyalîzma rastîn di her warî de, digel sedemên hilweşîna wê, wî teoriyek, bername û stratejiyek sosyalîzma demokratîk a nû pêşkêş kir ku çareseriyan ji bo rizgariya bindestan li dijî modernîteya kapîtalîst nîşan da.
Teoriya Modernîteya Demokratîk a Rêber Abdullah Ocalan li her deverê ku digihîje, bi taybetî ji hêla jin û ciwanan û her weha ji hêla hemî karker û gelên bindest ve bi eleqeyek û coşek mezin tê pêşwazîkirin, di her kesê ku ji hêla kapîtalîzmê ve hatiye xeniqandin de hêviyek nû diafirîne. Li ser vê bingehê nîqaşên li ser sosyalîzm û armancên navneteweyî yên nû jî derdikevin holê. Xeta modernîteya demokratîk û çareseriya neteweyek demokratîk wekî mifteya xilasbûna ji xirbeyên sosyalîzma rastîn têne dîtin. Bê guman, rastiya ku alternatîfa modernîteya demokratîk li Rojhilata Navîn derketiye holê û pêş ketiye pir girîng û têgihîştî ye. Ji ber ku Rojhilata Navîn hem hêlîna civaka komunal a dayiksalar û hem jî navenda qeliştoka kuştina kastan û veguherîna wê bo pergalek dewletparêz e. Bi gotineke din, erdnîgariya sereke ku şaristanî lê ji dayik bûye û pêş ketiye Rojhilata Navîn e. Modernîteya Ewropî ji veguhestina pêşketinên ji çar aliyên cîhanê, di serî de ji vê şaristaniyê, bo Ewropayê derketiye holê û sîstema kapîtalîst xwestiye van nirxên modern ji bo berjewendiya xwe bikar bîne. Ji ber vê yekê, kombûna çandî ya herî xurt ku dikare alternatîfek modernîteya demokratîk li hember modernîteya kapîtalîst pêş bixe, li Rojhilata Navîn heye. Ji aliyekî din ve, Rojhilata Navîn di heman demê de ew dever e ku Şerê Cîhanê yê Sêyemîn, serdema herî krîtîk a modernîteya kapîtalîst, lê ye. Di demekê de ku rêyek enerjiyê ya nû li ser bingeha vî şerî tê xwestin ku were afirandin, hegemonya Îsraîlê li Rojhilata Navîn jî li gorî Peymana Îbrahîmî tê xwestin ku were pêşxistin. Ev pêvajo ku armanc dike ku Îsraîlê bi girtina Erebistana Siûdî û Misrê li kêleka xwe bike hêzek hegemonîk a herêmî, şikandina hegemonya dîrokî ya Faris û Tirk li Rojhilata Navîn û daxistina van hêzan bo pozîsyonek pola duyemîn pêşbînî dike. Ev hemû nakokî û pevçûnên li Rojhilata Navîn dijwartir û kûrtir dike û pozîsyona Kurdan, ku di sedsala dawî de li herêmê rastî înkar û wêrankirinê hatine, radixe ber çavan.
Mezopotamya ku ji aliyê çemên Firat û Dicle ve tê avdan, wekî navenda civakeke komînal a dayiksalarî û di dilê pêşkeftina şaristaniyê de tê zanîn. Ji ber vê yekê, Kurdistan di tevahiya dîroka şaristaniyê de wekî meydaneke şer a domdar bûye, rastî dagirkerî û mêtîngeriyê hatiye. Civakên Kurd ku ji Hûriyan ve bi berdewamî li vê herêmê dijîn, di pêşkeftina civakî û şaristaniyê de roleke girîng lîstine, di heman demê de xwe wekî civakên nîv-koçer ên eşîrî û qebîle di bersiva van şer û dagirkirinan de bi berdewamî rêxistin kirine, di serî de ewlehiya xwe bi parastina xwe ya li çiyayan ewle kirine.
Dîroka Kurdan dest bi paşketinê kir, di serî de bi rêveberiya navendî ya Osmanî ku li hember kapîtalîzma Ewropî di paşketinê de bû, ji destpêka sedsala 19‘an ve bala xwe da Kurdistanê. Piştî têkbirina berxwedana mîrektiya Kurdan, Împeratoriya Osmanî di Şerê Cîhanê yê Yekem de têk çû û perçe bû û Kurdistan bû çar parçe. Tevgera Kemalîst ku ji xirbeyên Împeratoriya Osmanî derketiye û bi giranî ji Kurdan û Yekîtiya Sovyetê hêz werdigire, di 24‘ê Tîrmeha 1923‘an de li Lozanê peymanek îmze kir ku tê de dabeşkirina Kurdistanê û înkarkirina hebûna Kurdan di berdêla dewletbûnê de destnîşan kir. Ev yek di dîroka Kurdan de xalek werçerxê nîşan da ku bû sedema înkar û tunekirinê. Tepeserkirina tevgerên berxwedana Kurdan di navbera salên 1925 û 1940an de, li ser vê bingehê, Kurdistan xist nav lepên qirkirina tevahî.
Bi awayekî, Tevgera PKK‘ê ku ji sala 1973‘an û pê ve wekî bertekek li hember vê rewşê derket holê û pêş ket, hişmendiya xweparastinê û çalakiyên gelê Kurd li dijî qirkirina ferzkirî derxist holê. Bi Berxwedana Zindanê ya li dijî darbeya faşîst-leşkerî ya 12ê Îlona 1980an û Êrîşa Gerîla ya 15ê Tebaxa 1984an, di destpêka salên 1990î de serhildanên gel da destpêkirin, Şoreşa Vejîna Neteweyî bi dest xist û hebûna Kurd a ku di pêvajoyek înkar û tunekirinê de hatibû eşkerekirin, bi vî awayî qebûlkirina xwe ya giştî misoger kir û ew xurt kir. Ji sala 1993‘an vir ve, di têkoşîna xwe ya ji bo azadkirina hebûna xwe ya damezrandî de, rastî astengiyan hat, paşketinên giran kişand û gelek şaşî û kêmasî dît. Ev nekarîna guhertinê û rewşa bêçalak a ji ber wê jî ji bo êrîşeke komploya navneteweyî zemînek berhemdar peyda kir. Bi Paradîgmaya Modernîteya Demokratîk a ku ji hêla Rêber Abdullah Ocalan ve hatî pêşxistin, veguherînek girîng derbas kir û hewl da ku xwe wekî hêzek çareseriyê saz bike.
Rêber Abdullah Ocalan, dema ku dît ku ev hemû hewldan têrê nakin, di 7ê Cotmeha 2023‘an de, bandorên siyasî û leşkerî yên Şerê Xezzeyê li ser Tirkiyeyê nirxand û bi Bangewaziya xwe ya ji bo Aştî û Civaka Demokratîk a 27‘ê Sibata 2025an, fesihkirina PKK‘ê û bidawîanîna stratejiya wê ya têkoşîna çekdarî pêşkêş kir. PKK’ê ku di 5-7‘ê Gulana 2025‘an de Kongreya xwe ya 12‘emîn li dar xist, ev bang veguherand biryarekê û dawî li PKK‘ê û stratejiya wê ya têkoşîna çekdarî anî ku gihîştibû dawiya temenê xwe. Ji bo ku li ser bingeha Yekîtiya Komunên Demokratîk ên Kurdistanê ku li ser bingeha teoriya Modernîteya Demokratîk, bernameyek civaka demokratîk û stratejiyeke siyasî ya demokratîk ava bûye, destpêkek nû bike, PKK radestî dîrokê hat kirin. Misogerkirina hebûna azad a gelê Kurd li ser xeta neteweyek demokratîk dê bi pêşxistina rêxistina komuna demokratîk di her warî de gengaz be. Pir girîng û watedar e ku Kurd ku ji hêla Rêber Abdullah Ocalan ve hatine ronakkirin û rêxistinkirin, pêşengiya pêşxistina modernîteya demokratîk ku alternatîfek ji bo modernîteya kapîtalîst li Rojhilata Navîn e, bikin. Ji ber ku li Rojhilata Navîn ku ji aliyê pergala kapîtalîst ve herî zêde tê zilmkirin, yê herî zêde tê zilmkirin gelê Kurd e. Tiştê ku winda dibe li cihê ku winda dibe tê dîtin û her tişt li ser kokên xwe geş dibe. Koka civaka komunal Kurdistan e û ev şêwaza jiyanê li Kurdistanê bi giranî winda bûye. Rêber Abdullah Ocalan e, bi rêya Teoriya Modernîteya Demokratîk, tiştê ku winda bûye dîtiye û li ser vê bingehê rastî eşkere kiriye. Bi rastî, çareserî bi awayekî teorîk û stratejîk hatiye dîtin; mayî li ser bicihanîna van di pratîkê de ye, veguherandina wan bo rêxistin û çalakiyê ye.
Eşkere ye ku gotina ku sosyalîstan di destpêka sedsala 20‘an de gotine, “Yan sosyalîzm an barbarîzm,” hîn bêtir ji bo kapîtalîzma îroyîn a ku hilweşiyaye ku bûye komkujiyek rastîn a xweza, civak û jinan derbasdar e. Ger pergala modernîteya kapîtalîst sed sal berê bihata serdestkirin, civak ewqas parçe nebûya, jiyana komunal û kolektîf ewqas derbe nedixwar. Takekesî û materyalîzma modernîteya kapîtalîst ewqas pêş nediket û belav nedibû û jiyana civakî ya komunal ewqas tine nedibû. Krîz û kaos ewqas kûr nedibûya, xweza û civak heta vê radeyê nedihatin tehdîtkirin. Ger îro teorî û pratîka derbaskirina sîstema kanserî ya modernîteya kapîtalîst neyê pêşxistin, wê hingê ev hemû karesat dê hîn mezintir bibin û mirovahî dê bi karesateke rastîn re rû bi rû bimîne. Bê guman, derbaskirina vê sîstema karesatbar divê di serî de di qada zîhniyetê de pêk were. Ji ber ku ev hemû krîz û kaos bi giranî di qada zîhniyetê de tê jiyîn û sosyolojiya pozîtîvîst a heyî çavkaniya krîzê ye. Sosyolojiyên heyî ji bo xemilandin û hêzdarkirina burjuvaziyê hatine hilberandin. Li dijî vê yekê, pêşxistin û belavkirina şoreşek nû ya rewşenbîrî, destpêkirina rêya şoreşa rastiyê ya li ser bingeha şoreşek zîhniyet û wijdanê, dibe peywirek herî girîng. Sosyalîzma nû divê komunalîzma kevin vejîne; hewldana rakirina xencer ji piştê divê armanc bike ku civakek exlaqî û siyasî bê xencer be. Guhertin û veguherîna ku li Kurdistanê diqewime, ev destpêka nû, ne tenê neteweyî ye, lê di heman demê de herêmî û gerdûnî ye jî. Ew armanc dike ku yekîtiya konfederal a demokratîk a gelên herêmê, û her weha afirandina enternasyonalek komunal li ser asta gerdûnî be. Bê guman, tiştek bi awayekî xweber û bê têkoşîn çênabe. Têkoşînek ku bi nêzîkatiyek afirîner û destkeftî-navendî tê meşandin, dê her gav û li her derê bê guman pêşketinên pêşbînîkirî biafirîne. Di vê çarçoveyê de, nirxandin û analîzên teorîk ên pêwîst dê li jêr, di heşt beşên sereke de, bi berfirehî werin pêşkêşkirin. Ev beş dê ji sernavên sereke yên jêrîn pêk werin: Xweza û Wate, Xwezaya Civakî û Pirsgirêk, Dilema Komun û Dewletê di Civaka Dîrokî de, Modernîtî, Pirsgirêkên Rojhilata Navîn û Çareseriya Modernîteya Demokratîk, Kurdistan û Rastiya Kurd, Cih û Rola PKK‘ê di Dîrokê de û Taybetmendî û Erkên Serdema Nû.
XWEZA Û WATE
1- DIYALEKTÎKA XWEZAYÊ
Wate pêşî “hebûnekê” hewce dike. Wate nikare serbixwe ji hebûnê were fikirîn. Em xwezayê bi rêya têgînên xwe yên derûnî nas dikin, lê ev têgîn li ser çavdêrî û ezmûnên me yên xwezayê ne. Tewra bi vê pênaseyê re jî, faktorên cûda yên wekî hebûn, wate û raman wekî pêkhateyên vê diyalektîkê derdikevin pêş. Berî her tiştî, divê were qebûlkirin ku karanîna têgehên “xweza” û “wateyê” li kêleka hev, bi hev ve girêdayî, ne pir gelemperî ye. Li gorî hişmendiya zanista civakî ya nûjen, xweza xwezaya fîzîkî ye û mijara zanistên erênî ye. Ji hêla din ve, wate sosyolojîk e û herî zêde dikare mijara zanistên civakî be. Û tewra ew jî bi hin mercan ve girêdayî ye. Ji ber vê yekê, li gorî vê têgihîştinê, xweza û wate peyvên ji cîhanên cuda ne. Ev têgihîştin hem encam û hem jî nîşana dûrketina hişê mirovan ji rastiya xwezayî û civakî ye. Wekî ku tê zanîn, berî modernîteyê, bawer dihat kirin ku xweza di şekildana mirovahiyê de roleke girîng dilîze, lê modernîteyê di şekildana mirovahiyê de jîngehê li ser xwezayê da pêşiyê û bi rêya perwerde û polîtîkayên çandî rêyek ji nû ve şekildana mirovahiyê girt. Têgehên xweza û wateyê bi hev ve girêdayî ne. Ji ber ku wate berhema pêşkeftina fîzîkî û biyolojîk e. Bêyî vê pêşkeftina xwezayê, ne mumkin e ku meriv behsa mirovahiyê bike û ji ber vê yekê behsa raman û wateyê bike. Têkiliya di navbera xweza û wateyê de girîng e. Kesek ku nikaribe diyalektîka fonksiyona xwezayê û dînamîkên pêşveçûnê bi rêkûpêk fam bike, nikare cihê xwe di hebûna xwe de, di nav diyalektîka xwezayî ya hebûna xwe de bi rêkûpêk fam bike. Friedrich Engels bi kûrahî li ser “Diyalektîka Xwezayê” fikirî û nivîsand, bi vî rengî yek ji bingehên herî girîng ên hêza ramanê afirand ku di dîrokê de roleke girîng lîstiye. Ji van ramanên dijwar, Engels rêbazek analîtîk a pir bi bandor hilberand. Tê zanîn ku du teoriyên sereke hene ku bingeha îdeolojiya Marksîst digirin. Yek ji wan materyalîzma dîrokî ye. Ev teoriya ku bi analîza dîrok û civakê ve girêdayî ye û afirînerê wê Marks e. Teoriyek din jî materyalîzma diyalektîk e ku ji hêla Engels ve hatî pêşvexistin. Materyalîzma diyalektîk di bingeh de teoriyek hebûn û zanînê ye. Ew îdîa dike ku bingeha hebûnê û ji ber vê yekê zanîn, made ye; ku made ne statîk e lê dînamîk e, her dem diguhere, û ku ev guhertin li ser bingehek diyalektîk dixebite. Ji ber vê yekê, materyalîzma diyalektîk îdîa dike ku hem tevgera madeyê û hem jî, di encamê de, raman li ser avahiyên diyalektîk dixebitin. Xala girîng ku em dixwazin tekez bikin ev e ku ev encam bi riya lêkolîna diyalektîkê an zimanê xwezayê hatine gihîştin. Bingehên zanistî yên ku têgihîştina diyalektîk a Marksîst li ser wan disekinî, ji holê rabûne. Qebûlkirina madeyê wekî bingeha ontolojîk a hebûnê di ronahiya daneyên zanistî yên wê demê de têgihîştî ye. Daneyên îroyîn ev qebûlkirin bêbandor kiriye. Baldarî dikare ne li ser nakokiya bixwe, lê li ser hin guhertinên di karakterê wê de were kişandin. Ya ku li vir girîng e, bazdana rewşenbîrî ye ku ji hêla balkişandina Engels li ser “Diyalektîka Xwezayê” ve hatî afirandin. Ew rastiyek nayê înkarkirin ku eleqeya berfireh a Engels bi “Civaka Kevnar” a Lewis Henry Morgan û nivîsandina wî ya li ser “Çavkaniya Malbat, Milkê Taybet û Dewletê” bi vê hişmendiyê ve girêdayî ye.
Zanist li hev dike ku Teqîna Mezin ku wekî kêliya afirandina gerdûnê tê hesibandin, bi qasî 13.8 milyar sal berê qewimî. Teqîna Mezin teqînek enerjiya bêdawî ye ku di qadeke pir piçûk û mîkro-mezin de kom bûye. Ji ber tîrbûna enerjiyê û berdana enerjiya pir bilez a ku bi teqînê re hat, qada mîkro berfireh bû û qadeke makro çêkir. Ev qada makro ya berfireh ku di navbera mîkro-demê de çêbûye, wekî gerdûn tê binavkirin. Heta îro jî, hin zanyar dibêjin ku gerdûn hîn jî berfireh dibe. Yên din jî îhtîmala ku dibe ku dest bi girjbûnê kiribe dinirxînin û nîqaşa li ser vê mijarê berdewam dike.
Li gorî vê teoriyê, di qonaxên destpêkê yên gerdûnê de, made tenê ji perçeyên bingehîn ên wekî kuark û gluonan pêk dihat. Di perçeyek saniyeyekê de, dema ku berfirehbûn hêdî bû û germahî daket, kuark û gluon bi hev re bûn yek û proton û notron çêkirin. Çend deqeyan şûnda, germahî hîn bêtir daket, gihîşt bi qasî milyarek pileyan. Piraniya protonan wekî navokên hîdrojenê serbixwe man. Hin proton û notron bi hev re bûn yek û navokên deuterium û helyûmê çêkirin. Di dawiya vê pêvajoyê de, protonên bi barên erênî elektronên bi barên neyînî kişandin û atomên yekem çêkirin. Ev atomên sade blokên avahiyê yên stêrkan in. Bi gotineke din, stêrk ji van atomên sade pêk tên.
Fikra atomê di demên kevnar de wekî têgeheke sade û razber derket holê. Bi demê re, xwezaya atoman hate deşîfrekirin. Îro, jiyan bêyî zanista atomê nayê fikirîn. Gelek amûr û cîhazên ku di jiyana rojane de têne bikaranîn, wekî radyo, TV û komputer, bi saya vê zanistê ne.
Avabûna stêrk û galaksiyan ji atoman bi sed mîlyonan sal piştî Teqîna Mezin çêbû. Avabûna pergala rojê û Erdê neh mîlyar sal şûnda çêbû. Ji ber vê yekê ev çawa çêbû? Her ku gerdûn berfireh dibû, made bi rengek wekhev di fezayê de belav dibû. Lêbelê, dema ku nelirêtiyên piçûk di dendika madeyê de xuya bûn, kişandina erdê ket dewrê, ku bû sedema kombûna mezintir a made û enerjiyê li hin herêman. Bi vî rengî, ewrên gazê yên ku mîqdarên mezin ên hîdrojen û helyûmê dihewînin çêbûn. Stêrk ji van ewrên gazê yên ku jê re nebula tê gotin çêbûn. Herêmên ji nebula mezintir dikarin ji ber kişandina van ewrên gazê dest pê bikin. Ev herêm dikarin bi demê re bibin sedema hevgirtinên navokî, reaksiyonên ku tê de hîdrojen vediguhere helyûmê û mîqdarên mezin ên germî û ronahiyê çêdike. Ev teqînên reaksiyonê sedema wê ne ku stêrk, tevî Rojê, geşbûnek wusa tund nîşan didin. Çawa ku gravîtasyon herêmên gazê yên qelewtir diafirîne, stêrkan çêdike, ew bi girtina stêrkan di rêgeh û hevsengiyê de galaksiyan jî diafirîne.
Heta pêvajoya avakirina atoman jî, ku fîlozofên Yewnanî wekî blokên avahiyê yên herî piçûk ên madeyê pênase dikirin, dem girt. Berî wê, avakirina kuark û perçeyên subatomî hebû. Kêmkirina pêşveçûna xwezayê, avakirina Rêya Şîrî, Erd û rêwîtiya wê di nav pergala rojê de, û avakirin û pêşveçûna zindiyan – hemî mijarên ku lêpirsînek berfireh û piralî hewce dikin – dê ji çarçoveya mijara me pir derbas bibe.
Em bi giranî li ser lêkolîna xwezayê, zimanê wê û diyalektîka wê disekinin. Wekî ku tê zanîn, zanista klasîk, ku bi Newtonê gihîştiye lûtkeyê, têgihîştinek gerdûnê ya bêcan, bêcan û mirî pêşkêşî me kir. Bi formula navdar a Einstein E = mc², ku eşkere kir ku made û enerjî di bingeh de heman tişt in, îfadeyên cuda yên heman rastiyê ne, têgîna gerdûnek mirî ji dîrokê re hate şandin. Diyar bû ku gerdûn ne mirî ye, lê zindî ye. Bi rastî, dema ku meriv li ber çavan bigire ka çawa herikîn û afirandina enerjiyê çêdibe, ne mimkûn e ku meriv fêm neke ku gerdûn zindî ye. Ev têgihîştina gerdûnek zindî me neçar kir ku em ne tenê li ser cîhana madî, lê li ser her tiştî jî ramana xwe biguherînin.
Fîzîka kuantumê têgîna gerdûneke mirî şikand û zindîtiya wê îspat kir. Anîmîzm, forma herî kevin a ramanê, di bingeh de li ser jiyanê ye. ‘Anime’ tê wateya ruh. Ev felsefe hêzek jiyanê, ruhek, dide her tiştê di xwezayê de. Mirovên ku ji xwezayê dûr neketin û li gorî eslê wê dijîn, ne bi rêya zanistê, lê bi rêya hêst-hiş an jî bin-hiş de ji zindîtiya wê haydar bûn. Ev pir balkêş e. Vedîtinên zanyarekî wekî Newton mirovahiyê ji gerdûnê 200-300 salan kor kir. Bi rastî jî zanist dikare kor be.
Ger gerdûn zindî be, ew çi cure zindîtî ye? Ev lêgerîn zanistê ber bi lêkolîna perçeyên subatomîk, fîzîka kuantumê, analîzên gerdûna mîkro-makro û teoriyên tevliheviyê ve bir. Di dawiyê de, guhertina zanîn û perspektîfa me li ser xweza û gerdûnê têgihîştina me ya cîhanê guherand. Nêrîna me ya li ser gerdûn, xweza, civak û mirovahiyê asoyên nû bi dest xist.
Di ramana Rojhilatî de jî gelek têgehên wekhev hene. Wisa dixuye ku ramanwerên Rojhilatî, 2-3 hezar sal berê, bi awayekî hêst-hiş û bin-hişê tiştên ku zanistê îro îspat kiriye, fêm kirine. Xwendina ramana Rojhilatî ligel şoreşên zanistî yên îroyîn têgihiştinên balkêş û hînker pêşkêş dike. Jiyan çi ye û ew çawa derketiye holê? Zayîna zindiyan ji bo mirovan hema hema mûcîzeyek xuya dike. Rastiya ku afirandina mirovahiyê bi xwedayan ve tê girêdan, gelek alîgirên wê hene, dibe ku ji vê xuyabûna mûcîzeyî derkeve holê. Lê di rastiyê de, heke pêşveçûna xwezayê were lêkolînkirin, eşkere dibe ku ew mûcîzeyek nîne. Ger mûcîzeyek hebe, ew di diyalektîka gerdûnê de ye. Xweza bi xwe di tevgerê de ye, zindî ye, diyalektîk e û tiştê bingehîn veguherîn e. Tiştê ku divê were fêm kirin ev e ku ev çawa diqewime. Tiştê girîng ew e ku meriv diyalektîka veguherînê fêhm bike.
Ji bo cara yekem di dîrokê de, Charles Darwin, di pirtûka xwe ya “Kokên Cûreyî-Li ser Origin of Species” de ku di sala 1859‘an de hatî weşandin, daneyên jeolojîk pêşkêş kir û argû kir ku çêbûn û belavbûna nebat û heywanan li ser Erdê bi demê re bi rêya hilbijartina xwezayî pêşketiye. Ji ber ku teoriya wî li ser daneyan bû û li gorî ruhê demê bû, ew bawerbar û pejirandî bû. Ew demek bû ku zanist geş dibû. Paşê, Darwin, di xebata xwe ya “Daketina Mirov” de, ramanên ku wî di “Zêdebûna Cureya Mirovan-Li ser Origin of Species” de pêşxistibûn, li ser pêşveçûna mirovan adapte kir. Bi gotineke din, wî lêkolînên xwe yên li ser pêşveçûna nebat û heywanan li ser pêşveçûna mirovan sepandin.
Heta wê demê, mirovahî bi piranî li gorî referansên di metnên olî de dihat nirxandin. Ji ber vê yekê, Darwin bi dijberiyeke tund re rû bi rû ma. Teoriya pêşveçûnê ya Darwin dibe ku gelek aliyên pirsgirêkdar hebin, wekî qanûna hilbijartina xwezayî ku ji hingê ve rexne lê hatiye kirin. Her weha pir eşkere ye ku ev teorî bi pergala kapîtalîst ve girêdayî ye. Bi rastî, kapîtalîstan teoriya pêşveçûnê ji bo berjewendiya xwe bi kar anîne. Lê tevî van hemûyan, Darwin xalek werçerxê ya dîrokî temsîl dike. Ya ku di xetereyê de ye, veguheztinek ji ramana li ser bingeha dogmaya olî ye ber bi ramana zanistî-aqil. Dema ku jiyan tê hesibandin, aliyekî girîng ku divê neyê paşguhkirin mirin e. Jiyan bi ne-jiyanê an mirinê ve girêdayî ye. Guhertin û veguherîn di xwezayê de bi berdewamî tê wateya serketina li ser tiştek. Afirandin û hilweşandin bi hev ve girêdayî ne. Di vê çarçoveyê de, tiştê ku wate û girîngiyê dide jiyanê mirin e.
Li gorî vê teoriyê, pêşî organîzmayên yek-hucreyî hebûn, paşê cûrbecûrbûn û curebûn pêş ketin. Rêziknameyên nû yên şaneyan çêbûn, cureyên nû derketin holê û di dawiyê de, zindiyan şikl girtin. Mirov dikare wekî rêzkirinek şaneyan, rêxistinek şaneyan jî were hesibandin. Rêzikkirin û kombînasyona şaneyan a herî tevlihev di mejiyê mirov de tê dîtin. Mejiyê mirov trîlyon şaneyan dihewîne. Ev rêzkirin û têkiliyên şaneyan hilberîna enerjiyê ya mezin peyda dikin. Tiştê ku jê re mirina mejî tê gotin, divê rawestandina têkilî û hilberîna enerjiyê ya van şaneyan be. Ji ber vê yekê, jiyan ne tenê bi rêzkirina şaneyan ve girêdayî ye, lê di heman demê de bi cureyek rewşa enerjiyê ya ku bi têkiliyên wan ve tê hilberandin ve jî girêdayî ye.
Di sedsala 21an de lêkolînek berfireh li ser avahiya şaneyê hatiye kirin. Ev lêkolîn nîşan dide ku her kêliyê bi mîlyonan şane di mejî û laşê mirov de çêdibin û bi mîlyonan dimirin. Ew eşkere dike ku zayîn û mirin, jiyan û tunekirin, di heman demê de di cîhana şaneyê de çêdibin. Li gorî lêkolînê, her şaneyek bi şiyan û kapasîteya ragihandin û girêdana bi şaneyên din re çêdibe. Şane dikarin bijîn ger ew vê potansiyelê bikar bînin û bi şaneyên din re têkilî û kombînasyonan çêbikin. Lêbelê, heke ew nekarin an têkiliyan saz nekin, ew hildiweşin û dimirin. Wekî din, şaneyan demek bêdawî tune ku bi şaneyên din ve girêdayî bibin. Dema wan sînorkirî ye. Bi rastî, çarçoveyek wan a demê heye. Ew ê an bi avakirina têkilî û girêdanan bi şaneyên din re di vê çarçoveya demê de bijîn, an jî ew ê bimirin û nemînin. Ji ber vê yekê, pirsgirêk ne tenê rêzkirina şaneyan e, an jî hebûna wan e, lê şiyana şaneyan a ji bo jiyanê bi têkiliyan, an jî bi rêxistinê ve girêdayî ye. Gelo ev taybetmendiya şaneyê dikare bi civaknasiya mirovan ve girêdayî be? Dibe ku yek ji sedemên ku mirov hebûnên civakî ne û nikarin li derveyî civakê bijîn ev taybetmendiya şaneya mirovan, ya genetîka wê be. Ev mijarek hêjayî nirxandinê ye.
Berî ku em derbasî mijara wateyê bibin, dê kêrhatî be ku em hin aliyên avahî û pêşveçûna mêjî wekî navendek ji bo hilberîna wateyê ronî bikin. Mêjiyê mirov navenda pergala demarî ye ku fonksiyonên jiyanî, hestyarî û nasnameyî hene. Her yek ji van fonksiyonan ji hêla herêmek mêjî ve tê rêvebirin, û mêjî van fonksiyonan bi demê re bi dest dixe. Ev pêşveçûnek evolusyonî ye.
Qata yekem a mêjî, beşa yekem a ku pêş dikeve, mêjiyê jiyanî ye. Ev jî wekî “mêjiyê jêrîn”, “mêjiyê kevin”, “mêjiyê xwerû”, “mêjiyê xezalan” an “mêjiyê destpêkê” tê binavkirin. Mêjiyê xwerû fonksiyonên jiyanê yên klasîk rêk dixe: germahiya laş, rêjeya lêdana dil, nefesgirtin, gera xwînê û pergalên derxistinê di vê de hene. Ev mêjî bi jiyan û xwerûya jiyanê re mijûl dibe. Qata duyemîn a mêjî mêjiyê hestyarî ye. Ev mêjî tenê di memikan de tê dîtin. Ji ber vê yekê, jê re mêjiyê memikan jî tê gotin. Ew mêjiyê limbîk e. Ew şekildana hestyarî ya biryarên ku di qata yekem a mêjî de derdikevin û rêberiya wan bi riya agahdariya hestyarî gengaz dike. Bîreke wê heye ku dikare dost û dijmin ji hev cuda bike. Ji ber vê yekê, ew dikare were perwerdekirin.
Qata sêyemîn mejiyê nasnameyî ye. Ev mejî ji ber ku tenê di mirovan de heye, cihêreng e. Taybetmendiya wê ya bingehîn abstraksiyon e. Dikare were gotin ku qata sêyemîn hem biryarên ku di qata yekem de hatine girtin, hem jî ji hêla hestên di qata duyemîn de hatine şekilkirin û rêvebirin, kontrol dike û hem jî îfade dike. Ji ber vê yekê, li gorî qata yekem, qata sêyemîn navendek bêbiryariyê ye, ne biryardanê. Çiqas zûtir biryarek were dayîn, ewqas mejiyê nasnameyî bêbandor dibe.
Her çend mejiyê xezalan di mijarên girîng de proaktîftir û serdesttir be jî, ew ji hêla mejiyên din ve tê hevseng kirin. Di warê diyalektîka fonksiyona mejî de, pergala limbîk, ku wekî mejiyê hestyarî an navîn jî tê zanîn, rolek krîtîk dilîze. Ev mejî, ku em jê re dibêjin mejiyê memikan, bi serbixwe dixebite lê di heman demê de bi mejiyê nasnameyî yê li jor û mejiyê xezalan ê li jêr wê re di têkiliyê de ye. Bi rasttir, ew pergalek têkilîdariyê ye.
Mejî %25ê glukozê û %20ê oksîjena ku têxin laş bikar tîne; ew %18ê gera xwînê dikişîne ser xwe. Li pişt pêşveçûna mêjî, ti ajotin an armancek ji bo pêşxistina hêza ramanê tune ye. Ajotina bingehîn ew e ku jiyan bidome û laş zindî bimîne. Mirov xwedî dîrokek 500 milyon salan e. Lêbelê, mêjiyê mirovan 200,000 salî ye. Mejî bi navînî 100 milyar neuron dihewîne, ku 80 milyar ji wan di mejî de, beşa xezal a mêjî de ne. Karê van neuronan ew e ku mayîna laş misoger bikin. Tevgera van 80 milyar neuronan %8ê tevahiya enerjiyê dixwe. 20 milyar neuronên ku mêjiyê ramanê û pergala limbîk pêk tînin %17ê enerjiyê bikar tînin. Ev enerjî di milyaran rêyên ragihandinê yên di navbera neuronan de, ku jê re sînaps tê gotin, tê xerckirin, ku bi riya ramanê têne çêkirin.
Mejiyê kevin, ku em jê re dibêjin mejiyê xezalan, namire, naweste, bêhna xwe nade; ew bi berdewamî dînamîk û çevik e, her tim di êrîşê de ye. Mejiyê kevin %83 bi rêya dîtinê fêr dibe. Ew baweriya xwe bi tiştên ku dibîne tîne. Berdewamiya wê tune ye. Ew bala xwe dide destpêk û dawiyê. Ew tiştên kurt, hêsan û berbiçav fêr dibe û bi bîr tîne. Ew dikare di navbera tiştên ku ji bo wê baş in û yên ku ji bo wê xirab in de cudahî bike. Ew di navbera dost û dijmin de cudahî dike. Ew aliyên têkildarî jiyanê, wekî xwarin, parastin û hilberandinê, kontrol dike û rêve dibe. Xala herî girîng li vir karakterê xebata mejiyê ye.
Mejiyê, mîna zindiyan, pergalek demarî ye ku di seranserê dîrokê de gav bi gav pêşketiye û beşên cûda hene. Lêbelê, beşên mejiyê ku wekî mejiyê xezalan, memik û kognîtîv têne veqetandin pêkhateyên têkilî yên heman pergalê ne û li ser bingehek diyalektîk a têkilî bi hev re dixebitin. Mejiyek analîtîk a ji mejiyê hestyarî veqetandî nayê xeyal kirin. Tewra ku ew gengaz be jî, ew nikare mejiyê mirovan be, tenê mejiyê makîneyê be. Dibe ku zekaya sûnî zekaya hestyarî tune be. Her çend hewl tê dayîn ku ezmûnên pêşkeftina zekaya sûnî werin afirandin ku hest jî dikarin werin fêr kirin. Bi kurtasî, di zekaya sûnî de, mejiyê rewşenbîrî dikare ji mejiyê hestyarî were veqetandin, ku ev jixwe wisa ye. Lê ji bo mirovan mejiyek wisa tune. Mejiyê mirovan hem ji hêla biyolojîkî ve û hem jî ji hêla fonksiyonel ve diyalektîk e.
Peyva diyalektîk ji koka peyva “du” tê, ku wekheviya hejmara du di Kurdî de ye, ku em îro jî bikar tînin. “Du” li Ewropayê dibe “diya”, koka wê Aryen e. Dikotomiya tarîtî-ronahî di Zerdeştiyê de jî bingehek felsefî ji bo ramana diyalektîk peyda kir. Ewropayê ev qebûl kirin û îfadeyên cûda dan wan. Diyalektîk di bingeh de ji xwezayê tê. Ji ber vê yekê pênaseya Engels a “Diyalektîka Xwezayê” hînker e. Diyalektîka civakî ne serbixwe ye ji diyalektîka xwezayî. Ew diyalektîkek e ku taybetmendiyên xwe yên bêhempa hene lê bi wê ve girêdayî pêş dikeve. Felsefeya Hegel di vê nuqteyê de girîng e. Di Hegel de, wate, û ji ber vê yekê civak, derdikeve pêş. “Fenomenolojiya Ruh” dikare wekî xweza û wate were wergerandin û şîrovekirin.
Xweza, diyalektîk, xwedî karekterek nakok e. Di felsefeyê de, ev têgeh wekî tez, antîtez û sentez têne îfade kirin. Li cem Hegel, tez û antîtez diyalektîka xwezayê temsîl dikin. Hegel vê termê bikar tîne, lê Engels jê re dibêje “nakokî”. Engels heta vê nakokiyê, vê dijberiyê wekî “tunekirinê” fam dike. Bingeha vê têkoşîna çînî, vê pevçûna çînî di Marksîzmê de, li cem Hegel tê danîn, ku wan wekî tez û antîtez pêş dixe. Li vir, Marx behsa “nakokiya çînî”, “dîrok têkoşîna çînî ye” dike. Ev xwedî wateyek diyarkirî ye, lê ew wê digihîne astek ekstrem. Ev zêdekirin pêşbîniya wî ya proletaryayê ye ku burjuvaziyê hilweşîne. Ji ber vê sedemê, ew teoriya xwe li ser dîktatoriya proletaryayê ava dike. Îdealek wisa ya komunîzmê derdikeve holê.
Li şûna teoriya ku dibêje “dîrok têkoşîna çînan e”, em ê teoriyek nû pêş bixin. Rastkirin an jî guhertina diyalektîk ev e: tunekirina çînek ji hêla çînek din ve di gerdûnê an jî di civakê de tune ye. Diyalektîk bi vî rengî nayê şîrovekirin. Stalîn bi mîlyonan welatiyên xwe kuştin ji ber ku wî ew bi vî rengî şîrove kir. Mao Şoreşa Çandî pêk anî, û ew jî têk çû. Ji ber ku tiştek wusa di xwezayê an jî gerdûnê de tune ye. Veguherînek heye, û ew veguherînek nakok e. Bê guman, veguherîn tenê bi rêya nakokiyê dikare çêbibe. Veguherîn bêyî nakokiyê çênabe. Pirsgirêka germ-sar bigirin. Navokek pir germ û xwezayek pir sar heye. Du tundrewiyên pir eşkere dijber. Çîrokek navdar a li ser gerdûnê, ku tê gotin ku hîn jî berdewam dike, jî bi vî rengî ye.
Nêrînek heye ku gerdûn berfireh dibe. Her weha teoriyek heye ku gerdûn dê bi sekinandinek mezin, sermayek mezin biqede. Hin dibêjin ku piştî demek diyarkirî, enerjiya hundur dê kêm bibe, û teqîna enerjiyê ku berfirehbûnê gengaz dike dê raweste. Hin nêrîn hene ku dema ku enerjiya qulên reş xilas dibe, hilweşînek berevajî çêdibe, berfirehbûn raweste, girjbûn dest pê dike, û piçûkbûn û hilweşînek mezin çêdibe, mîna serdema berî teqîna destpêkê.
Mirov dikare bipirse: gelo em qonaxek wusa dijîn? Çavdêriyên giştî destnîşan dikin ku berfirehbûn hîn jî berdewam dike. Tê gotin ku pêvajoya hilweşînê hîn dest pê nekiriye, lê dibe ku dest pê bike. Têgihîştinek wisa ya gerdûnê heye. Her du jî li ser vê rastiyê ne ku madde meyldarê girjbûn û girtinê ye. Enerjî, dema ku girj dibe, dibe madde. Ew perçe di navenda xwe de jî mezinbûnê peyda dike. Her ku sarbûn belav dibe, perçeyên madde bi berdewamî çêdibin. Û ew perçe enerjiyê dûr dixin. Ji ber ku enerjî heye, çavkaniyek mezin çêdibe. Hin stêrk û galaksî çêdibin. Vê carê, galaksî dest pê dikin ku hevdu dûr bixin. Ev hîn nesekiniye. Pirsa sereke li vir ev e: dema ku enerjî xilas bibe dê çi bibe? Bersiv ev e, “Her tişt dê biqede, her tişt dê winda bibe. Gerdûnek mezin û sar dê were afirandin.” Berevajî vê, em ê bibêjin: heke tiştek wusa rast bûya, ew ê heya niha qewimîba. Eger îhtîmaleke wisa hebûya, niha gerdûneke wisa tunebûya. Eger em niha di gerdûneke wisa de bijîn, dibe ku teoriya hilweşînê û teoriya berfirehbûnê werin fêmkirin. Lê eger teoriya Bêçalakiya Mezin rast bûya, berê hebûneke pêşwext hebûya, û ev bêçalakî dikaribû di qonaxeke diyarkirî ya wê hebûnê de çêbibe. Ger bêçalakîyeke wisa gengaz bûya, ew ê berê qewimîba. Û em tunebûn, roja me tunebûya, zindiyên zindî tunebûn. Ji ber vê yekê, dema ku meriv vê prensîba pêşwextbûnê bihesibîne, divê xelet be. Berfirehbûn dikare were hesibandin, kişandin û hilweşîn jî gengaz in, lê ev tez pir baş nehatiye îspatkirin.
Bi kurtasî, ev nîv-teorî ne. Tiştek tê ravekirin, lê dibe ku gerdûn ne wisa be. Bi rastî, têgehên “maddeya tarî” û “enerjiya tarî” hene. Maddeya tarî û enerjiya tarî ew in ku galaksiyan bi hev re digirin. Ew çi ne nayê zanîn. Tiştek din tê gotin; ev gerdûna xuya %6 e, gerdûna nedîtî %94 e. Û ew enerjiya tarî û madeya tarî ye. Kes hîn nekariye wê pênase bike. Van pêşketinan eşkere kiriye ku nêrîna cîhanê ya materyalîst û têgihîştinên heyî yên gerdûnê nikarin her tiştî rave bikin. Eşkere ye ku bêtir raman hewce ye. Her ku lêkolîn pêşve diçe, tê pêşbînîkirin ku razên nû xwe eşkere bikin. Perçeya herî piçûk a ku derdikeve holê dikare her tiştî bi wate bike. Derketina holê ya ewqas perspektîfan ramana tijî sir teşwîq dike. Werin em bêyî ku ji hêla dogmayan ve werin kolekirin, berdewam bikin ku bifikirin.
Tiştê ku mirovbûnê gengaz dike, mejiyê analîtîk ê ku dikare abstraksiyonê bike ye. Mirovbûn an civakîbûn bi riya wateya ku ji hêla mejiyê analîtîk ve tê hilberandin hebûnê bi dest dixe. Werin em bala xwe bidinê ku xweza hebûnek zindî ye, ku bi berdewamî bi afirandina diyalektîk nû dibe û cûrbecûr dibe. Ev herikîn dirêj dibe heta pêşveçûna biyolojîk a mirovan û şekildana avahiya mêjî. Mirov, wekî berhemek vê pêşveçûnê, hewl dide ku xwe bi zivirîna xwe ber bi xwezayê û lêkolîna diyalektîka wê ve nas bike û fêm bike. Ji ber vê yekê, ma em nikarin mirovahiyê wekî rewşa xwe-reflekskirina xwezayê pênase bikin? Wate faktora damezrîner, bingeha ontolojîk a civakbûnê ye. Wate, berî her tiştî, behsa diyardeyekê dike. Ji ber vê yekê, ew hebûnê hewce dike.
Ji destpêka ramana felsefî ve, hebûn mijarek nîqaşê ya domdar bûye. Tiştên ku hene, hebûn çi ye, gelo hebûn dikare wekî kiryarek were dîtin, em çawa dikarin bibêjin ku tiştek heye? Ev nîqaşek e ku li dora pirsên mezin ên ku dişibin hev hêsan lê di rastiyê de pir tevlihev û dişibin hev dizivire. Ev nîqaş di fîlozofên ekzîstansiyalîst de, nemaze Heidegger, kûrahiyek kûr digire. Fîlozofên wekî Leibniz, Bergson û Deleuze jî bi analîzên xwe yên şoreşger di felsefeya bûyînê de derdikevin pêş.
Bi heman awayî, û dibe ku hîn bêtir, têgeha wateyê yek ji mijarên herî dijwar ên nîqaşa felsefî bûye. Her çend gelek faktor têgeha wateyê tevlihev dikin jî, têkiliya di navbera rastî û wateyê de girîng e. Ji ber ku têgihîştin di navbera rastî û wateyê de heye, û têgihîştin potansiyela xirabkirina rastiyê hildigire. Em li ser rastiyan, ku em dikarin wan wekî rastiyan jî bi nav bikin, bi rêya têgeh û ziman difikirin. Lêbelê, tiştê ku em bi rêya têgehan diyar dikin dibe ku tevahiya rastiyê negire nav xwe, lê dibe ku bi awayekî ku rastî bi xwe ji me re pêşkêş bike ve sînordar be. Û pir caran, ew sînordar dimîne. Wekî din, her tişt di her kêliyê de diguhere, vediguhere û xwe nû dike. Ev yek di navbera rastiya diyardeyê û têgeha ku hewl dide wê îfade bike de dûrbûnek diafirîne. Û ev çerx berdewam dike.
Tevî van û zehmetiyên bi vî rengî, ji bilî abstraktkirin û têgînkirina rastiyê bi rêya têgehan, rêyek ji bo hilberandina wateyê tune. Lêbelê, hişmendiya têkiliya di navbera têgeh, wate û rastiyê de jî pir girîng û pêwîst e. Wekî din, têgeh dikarin me ji rastî û wateyê dûr bixin. Wate, di encamê de, hêmana bingehîn a civakîbûnê ye.
Wateya xwezayê di diyalektîka wê de ye, lê em bi ‘wateyê’ mebesta mutleqiyê nakin. Têgehek aborî heye ku jê re “koefîsyenta Gini” tê gotin. Ew behsa nirxek di navbera “0” û “1” de dike. Dema ku nêzîkî “0” dibe, wekheviya mutleq û dema ku nêzîkî “1” dibe, newekheviya mutleq derdikeve holê. Ne “0” ya mutleq û ne jî “1” ya mutleq ne mimkun e. “1” û “0” têgehên virtual in. Wateya mutleq, geist ya mutleq, an bêwateya mutleq dikarin werin fikirîn, lê nayên pêkanîn. Têgehên “1” û “0” vê yekê diyar dikin.
Di fîzîka kûantûmê de, prensîbek heye ku jê re ‘prensîba nezelaliyê’ tê gotin. Taybetmendiya vê prensîbê ew e ku heke hûn leza tiştekî bi awayekî rast bizanibin, hûn nikarin cihê wê bizanibin; heke hûn cihê wê bi awayekî rast bizanibin, hûn nikarin leza wê bizanibin. Pîvandina lezê bandorê li cihê tiştekî dike. Berevajî vê jî rast e. Tiştek wekî zanîna mutleq, û ji ber vê yekê, wateya mutleq tune ye. Zanîn bi nezanînê ve girêdayî ye. Li cihê ku zanîn hebe, nezelalî jî heye. Heke hûn tiştekî bizanibin, hûn nekarin tiştekî din bizanibin. Jiyana mutleq û mirina mutleq tune ye. Ezmûna pisîka Schrödinger a navdar mînakek vê yekê ye. Ev ceribandin çi nûjeniyê tîne mentiqê? Ji bo pirsa “Pisîka di qutiyê de sax e an mirî ye?”, mirov nikare bi tenê bibêje, “Ew an mirî ye an jî sax e.” Bersiva rast “Ew hem sax e û hem jî mirî ye.” Jiyan mirinê pêwîst dike, û mirin jî jiyanê pêwîst dike. Li cihê ku mirin hebe, jiyan jî heye, û li cihê ku jiyan hebe, mirin jî heye. Her tiştê ku di gerdûnê de diqewime li gorî vê prensîba “hem-û” diqewime. Perspektîfeke paradoksal a li ser bingeha prensîba “hem-û”, li şûna nêzîkatiya “yan-an”, bêtir nêzîkî rastiyê ye.
Wekî ku me di mînaka pirhejmariya Gini de destnîşan kir, di bingeh de, lêgerîna wekheviya mutleq tê wateya lêgerîna sekinandina mutleq. Wekheviya mutleq şibandina mutlaqê ye. Di wekheviya mutleq de, gerdûn bêdeng radiweste, jiyan tune. Gerdûn di tevgerê de ye, berfireh dibe û fireh dibe. Gelo sedema berfirehbûna wê meyla ber bi cûdabûnê ve dibe? Perçe bi teqînek enerjiyê ya komkirî çêbûne. Roja me yek ji mîlyonan stêrkan e. Ji gerstêrkên di pergala rojê de, tenê Erdê jiyan heye. Ev jiyan ji şaneyek piçûk derketiye holê, û vê şaneya piçûk bi mîlyonan zindiyan derxistiye holê. Bi mîlyonan cure di nav jiyana nebat û ajalan de çêbûne. Mirov yek ji van cureyan e. Cûdahî heye. Dînamîkek heye ku cûdabûnê ferz dike. Cûdahî tê wateya curebûnê. Her cure dibe sedema cureyên nû. Diyalektîka di gerdûnê de ye ku van hemûyan gengaz dike. Divê cûdahî hebe; bêyî cûdahî, pêşveçûn an jiyan tune. Ji bo ku pêşveçûn çêbibe, divê cûdahî hebe. Gerdûn tenê bi rêya cûdabûnê dikare hebe; berevajî vê yekê nayê xeyal kirin.
2- DIYALEKTÎKA TÊKILÎ
Sê têgehên bingehîn di têkiliya di navbera xweza û wateyê de derdikevin pêş: diyalektîka xwezayê, pêşveçûna biyolojîk û raman. Ji bo têgihîştina xwezayê, pêdivî ye ku Teqîna Mezin, hem berî û hem jî piştî wê, were fêmkirin. Bê guman, tiştê herî girîng raman e. Raman bi mêjî ve girêdayî ye. Di quncikekî mêjî de çalakiyek elektrîkî heye, û ew heta hestan jî rêve dibe. Hest tê wateya zindîtiyê. Raman û zindîtî bi hev ve girêdayî ne. Yên ku hestyar in, fikirîn in. Yên ku fikirîn, hestyar in. Mimkun e ku têkiliya di navbera hest û ramanê de were fêmkirin. Lêbelê, dîtinek diyarker a xwezaya wê hîn nehatiye çêkirin. Ew mîna îfadeyek hinekî sirrî xuya dike. Pêdivî ye ku meriv li ser van siran bisekine. Ev ji bo mirovên olî, zanyar û fîlozofan girîng e. Divê mirovên olî, zanyar û fîlozofên xwedî bawerî van sirên mezin fam bikin û eşkere bikin. Divê mirov her gav ji xwe bipirsin, “Ez çawa dikarim van tiştan fam bikim?” û li ser wan bifikirin. Dibe ku ravekirinek bêkêmasî tune be, lê ew dikare bibe sedema têgihîştina kûrahiyên rewşenbîrî û giyanî. Bi kêmanî, ev dikare rê li ber ramanên materyalîst ên xav û dogmayên olî yên bêrehm bigire ku mirovahiyê asteng bikin û ramana wê seqet bikin. Ev encamek pir hêja ye. Ger made an ol mirovekî têr neke, wê hingê xebata nav van qadên mîstîk tiştê herî hêja ye. Ji ber vê yekê divê em vê yekê wekî prensîbek di serê rojeva xwe de bi cih bikin, û divê nirxa wê were fêm kirin. Mimkun e ku ji bo “xwe û yên din” gotarek wisa were pêşxistin. Li vir, em tevahiya gerdûnê, xwezayê, heta her tiştî jî, wekî “yên din” bi nav dikin. Avabûna xwe li vir hêjayî lêkolînê ye. Ji ber ku Frensî pir zanistî ne, wan têgehek wusa ya “xwe” û “mijarê” pêşxistine. Descartes mijarê wekî bingeh digire. Paşê, zanistperestiya Fransî ev yek bir felsefeyê. Mijar ne tenê bi mirovan ve girêdayî ye. Mijar têgehek gelemperîtir e. Dema ku cîhanek rastiyan an diyardeyan tê nirxandin, mijar têgehek nêzîktir enerjiyê ye. Mijar, “xwe”, têgehek e ku ji hêla enerjiyê ve gengaz dibe; aliyê enerjiyê serdest e. Ji hêla din ve, “yê din”, bi giranî bi xwezayê, aliyê madî, aliyê rastîn ve girêdayî ye. Dema ku em vê yekê datînin asta mirovî, encam derdikeve holê: Kes an mijara herî çalak, ya ku xwedî ‘xwe’yek bihêz e, mijarek bihêz e, dibe rêber. Rêber dibe civak, rêber dibe neteweyek, rêber dibe çîn, rêber dibe parêzgar. Ev hemû dikarin bikevin kategoriya mijarê. Ev jî bi enerjî û wateyê ve girêdayî ye. Ji ber vê yekê şîrovekirinek cûda ye. Diyalektîka xweza û wateyê mîna şîrovekirinek fransî ye. Di vê rewşa bûyînê de, prensîba kişandinê dikeve dewrê. Di atomê de, cûdahiyek di navbera hêzên qels û bihêz de heye. Cîhana atomî ji hêla van her du hêzan ve tê rêvebirin. Rêzika kişandinê kişandinek e ku di navbera molekulan de pêş dikeve. Tiştê ku em jê re dibêjin têkilî ev çîroka danûstandinê ye; veguherîna ji enerjiyê bo madeyê. Ev di psîkolojiyê de tê ravekirin, û tewra di sosyolojiyê de jî, ew dirêjî xwezaya civakî dike. Xwezayek sêyemîn jî tê vegotin. Lê ev hemû encama vê pêşveçûnê ye. Tiştê ku jê re diyalektîk tê gotin girêdanek e. Bi rastî, yekîtiya gerdûnî bêyî girêdanan nikare hebe. Tu perçeyek gerdûnê ji ya din serbixwe nîne. Ji vê re prensîba tevliheviyê tê gotin. Her guhertinek di perçeyek pir biçûk de, li ku derê gerdûnê be jî, xwe bi heman awayî li dawiya din a gerdûnê nîşan dide. Ev hinekî wateya yekîtiya Xwedê, yekîtiya Xwedê ye. Her tişt li wir yek dibe, dibe yek û îlahî ye. Ew bi hev ve girêdayî ne, û têkiliya di gerdûnê de bi vî rengî ye. Gotina ku Xwedê bingeha her tiştî ye jî di vê wateyê de ye. Perçeyek pir biçûk bandorê li her tiştî dike. Prensîba tevliheviyê mantiqî ye. Hemû pêşketinên di mêjî de diyalektîk in. Ev navenda kontrolê ya di şaneya mêjî de, hemû hest, dîtin, destdan û her tiştê din, bi sensora di vê şaneyê de ve girêdayî ne, ku jê re “dendrite” tê gotin. Ew bi hev ve girêdayî ne. Ew girêdanek e, têkiliyek e. Fikra ‘perçeyek yekane’ her çi dibe bila bibe xelet e. Gerdûnek wusa tune ku di fezaya serbixwe de diherike. Tewra perçeyek jî tune ku bi yên din ve ne girêdayî be. Xweza zindî ye. Guhertin û veguherîn, pêşveçûnek domdar heye. Ji ber vê yekê zimanê xebata xwezayê çi ye? Çi dikare were gotin li ser rastî û karakterê diyardeyên ku di encama guherîn û veguherînê de pêş dikevin? Bi guhdarîkirina zimanê xwezayê û çavdêriya rêça pêşveçûna wê, her ku diçe zelaltir dibe ku karakterê têkilîdar ê rewşa bûyînê pir girîng e. Pêşveçûna gerdûnê li ser bingeha cihêrengkirin û curebûnê jî bi vê ve girêdayî ye. Her ku curebûn pêş dikeve, îmkanên dewlemendtir ji bo têkiliyan derdikevin holê, bi vî rengî diyalektîka jiyan û pêşveçûnê leztir dibe. Her ku ev diyalektîk leztir dibe, curebûn bêtir pêş dikeve, dibe sedema avakirina pergalên nû û tevlihevtir. Fîzîka kuantumê û teoremên kaosê roleke çavvekirî lîstine û dilîzin da ku alîkariya me bikin ku em vê karakterê rastiyê bibînin û fêm bikin. Ji tevgerên perçeyên subatomî bigire heya veguheztinên ji atoman berbi avahiyên molekulî, hemî bûyerên di gerdûn û xwezayê de li ser bingeha têkilîbûnê çêbûne. Lêkolînên dawî di warê biyolojîk de, ku me bi kurtasî behs kir, eşkere kirine ku rêzkirin û avahiya şaneyan, û ya girîngtir, hebûna domdar a jiyana şaneyê, bi têkilîbûnê ve girêdayî ye. Ji ber vê yekê, têkilîbûn ne tenê di gerdûna fîzîkî an xwezayê de heye.
Ev ne tenê di xwezayê de, lê di warên biyolojîk û civakî de jî taybetmendiyek e. Girîng e ku were zanîn ku dema em behsa têkilîbûnê dikin, em ji ramana diyalektîk xatir naxwazî. Berevajî vê, tiştê ku em jê re dibêjin diyalektîka têkilîbûnê formulasyonek e ku sînorkirinên têgihîştina diyalektîk a klasîk bi paralelî pêşketinên zanistî û felsefî yên nû derbas dike. Bi gotineke din, ew diyalektîkek kûrtir e. Ji ber ku zimanê xwezayê, gerdûnê û civakê têkilîbûn e, divê perspektîf, analîz û şêwaza nirxandinê li gorî wê were sererast kirin û ji nû ve were nirxandin. Pênasîna diyardeyek bi awayekî têkilîbûnê hewce dike ku her celeb analîza wê divê vê karakterê li ber çavan bigire. Ji ber ku heke diyardeyek têkilîbûnê be, têgihîştina rastiya wê hewce dike ku mijarên ku di têkiliyê de ne û têkiliya di navbera wan de bibînin. Ev nêzîkatiya metodolojîk, ku destûrê dide têgihîştinek kûr a diyardeyê, ne li encama dayî an aliyekî yekane yê diyardeyê, lê li pêkhateyên wê dinêre. Perspektîf û analîza têkilîbûnê li ser têkiliyê disekinin. Têkilî çarçoveyek e ku ji hêla têkiliya pêkhateyên cûda ve çêdibe, û têgihîştina wê hewce dike ku rola mijarên ku di têkiliyê de ne were dîtin. Ev perspektîf û şêwaza analîzê dikare wekî perspektîfeke kontekstî jî were pênasekirin. Têkilî kontekstek e. Di analîza kontekstî de, kontekst giştî temsîl dike, lê faktor û pêkhateyên ku kontekstê pêk tînin taybetmendiyên takekesî temsîl dikin. Ji ber vê yekê, analîza kontekstî di heman demê de diyalektîka taybetî-gerdûnî jî dihewîne. Her pêkhate di têkiliya bi kontekstê re wekî taybetî tê nirxandin. Li gorî vê perspektîfê, her pêkhate hem bandorê li kontekstê dike û hem jî ji hêla wê ve tê bandorkirin. Diyalektîka guhertinê ne yekalî ye û nikare bibe. Perspektîfa têkilî û kontekstî û şêwaza analîzê xwedî paşxaneyek felsefî ye ku ji cudahiya mijar-objeyê ya klasîk derbas dibe, ku li ser bingehek dualîst ji hêla felsefeyên nûjen ve hatî damezrandin. Ji ber ku her pêkhateyek ku bandorê li têkiliyê dike di heman demê de hem mijar û hem jî objeya kontekstê ye. Bi vî rengî, sînorkirinên perspektîfên diyalektîk ên li ser nakokiya ku hevûdu tune dike têne derbas kirin.
3- MIROV
Pênasekirina mirov perspektîfa diyalektîk a têkilî û şêwaza analîza girêdayîniyê çêtirîn nimûne dike. Pênaseya mirov di heman demê de nîşana herî baş, qaxiza turnosol, ya cîhanî ya felsefî û îdeolojîk a pejirandî ye.
Werin em bala xwe bidinê; nêrîna cîhanî ya îdealîst mirov bi riya ramanan pênase dike. Cîhana cîhanî ya materyalîst wê bi riya madeyê pênase dike. Lêbelê, mirov ne tenê dikare bi hebûna maddî û ne jî, bi awayekî îdealîst, bi hebûna giyanî were kêm kirin. Ya girîngtir, mirov nikare wekî avahiyek ku ji berhevoka aliyên xwe yên maddî û giyanî pêk tê were pênase kirin. Perspektîfa ku mirov wekî berhevoka hebûnên maddî û giyanî dibîne, di bingeh de perspektîfek mekanîkî ye ku hewl dide ku sînorên perspektîfên hem îdealîst û hem jî materyalîst derbas bike. Ev pênase hem nêrînên îdealîst û hem jî materyalîst qebûl dike û ji berhevoka wan a mekanîkî digihîje encamekê.
Perspektîfa diyalektîk a têkilî an analîza kontekstualî dema ku mirov pênase dike, aliyên maddî û giyanî ji hev cuda nake. Perspektîf destûrê nade veqetandinê. Tiştê ku nayê veqetandin jî nikare li hev were zêdekirin. Mirov hebûnek bêhempa ye ku hem aliyên maddî û hem jî giyanî hene; Lêbelê, ruhanîyeta mirovan encama pêşveçûna hebûna wê ya madî ye, bi gelemperî, pergala wê ya rehikan, mêjî û kapasîteya wê ya ji bo çêkirina wateyê ye. Bi heman awayî, dema ku mirov cîhanek wateyê diafirînin û ruhanîyeta xwe pêş dixin, hebûna wan a madî jî diguhere û ji nû ve diguhere. Ji ber vê yekê, aliyê madî yê mirovan jî di bin bandora şekildana aliyê wan ê manewî de ye.
Fîzîka kuantumê xwezaya rastiyê wekî “madde û ne-madde” pênase dike. Bi gotineke din, xwezaya rastiyê madde û ne-madde ye, û ev pêkhateyên neqetandî yên heman rastiyê ne. Mîna vê têkiliyê, mirov avahiyek e ku ji têkiliya madî û manewî pêk tê. Ev ne berhevokek mekanîkî ye, lê aliyên cûda yên rastiyê di nav hev de ne, hevdu hildiberînin û diafirînin. Wate tenê li cihê ku bêwate hebe mimkun e. Li cihê ku bêwate tune be, wate tune. Wate li gorî bêwateyê tê pîvandin. Pirsgirêka Kurd jî wiha ye. Bêwateya mezin di pirsgirêka Kurd de bûye sedema hilberîna mezin a wateyê ji hêla Rêber Abdullah Öcalan ve. Ji ber ku bêwatebûnek mezin hebû, perdeyek, nezelaliyek, wateyek mezin hat hilberandin, û perdeya bêwatebûnê hat çirandin. Di dîrokê de û niha de, hemî nezelalî hatine parçekirin, ku di encamê de teqînek mezin a wateyê çêbûye. Tiştê ku em îro dijîn, aliyekî nû yê vê teqîna wateyê ye. Ji hêla felsefî ve, têgehên “xwe” û “yê din” di çarçoveya îdeolojiya Fransî de ne. Bê guman, pênasekirina wan girîng e. Beşdariya ku dikare li vir were kirin bi pêşxistina şîrovekirinek hem xwezayê û hem jî diyalektîkê li ser bingeha zanistê ve girêdayî ye. Bi kêmî ve du sed sal derbas bûne, û di vî warî de pêşveçûnek mezin a zanistî çêbûye. Teoriya rêlatîvîteyê û teoriya kuantumê heye. Û veguherînek mezin a zanistî di biyolojî û kîmyayê de heye. Bê guman, di zanistên civakî de jî pêşveçûnek mezin çêbûye. Xebatên Hegel ên li ser “Xweza û Wate” û “Fenomenolojiya Ruh” hîn jî têkildar in. Hegel ne fîlozofekî berê ye. Ev çawa dikare li ser teolojiya Îslamî were sepandin? Gelo teolojiya Îslamî û tiştê ku em jê re fenomenolojiya ruh dibêjin paralelek îfade dikin? Wateya ku Pêxember Muhemmed da bingeha felsefeya Îslamî jî formeke pêşîn a diyalektîka Hegelî ye. Prensîba Tewhîdê, ku Muhemmed ji bo ravekirina yekbûna Xwedê gelek hewl da, pêşnûmeyek ji Fenomenolojiya Ruh e. Ev encama herî berbiçav û girîng e ku li ser vê mijarê hatiye bidestxistin. Hemû Misilman hîn jî baweriya xwe bi prensîba Tewhîdê tînin û ew pratîk dikin. Fenomenolojiya Ruh ji bo Almanan jî meseleyeke baweriyê ye. Dema ku ev têne cem hev, diyar dibe ku prensîba derbasdar hem olî û hem jî felsefî ye, hem dîrokî ye û hem jî hemdem e û heta kevneşopî ye. 90 û neh taybetmendî di derbarê têgeha Xwedê de hatine rêzkirin. 90 û neh taybetmendiyên ku ji têgeha Xwedê re hatine veqetandin, kataloga berfireh a Fenomenolojiya Ruh a Hegel in. Di vê wateyê de, Pêxember Muhemmed protofîlozof e. Ew dikare wekî protofîlozofek were fêmkirin ne wekî pêxemberekî olî. Elî Şerîetî dixwest hin şîroveyên wekhev pêş bixe. Pêşxistina wî ya sosyolojiyê li ser vê mijarê rast e. Li Îranê jî kombûn û vebûnên felsefî yên wekhev hene. Mela Sedra jî di vê de cih digire. Hem Mela Sedra û hem jî Elî Şerîetî, Pêxember Muhammed… Ew dixwazin Muhammed bi bingehkirina wê li ser sedemek felsefî ya wisa rave bikin. Ev ne xelet e, rast e. Bi rastî, rastiya ku ev mela hêzek rêveberiya nûjen in li Îranê, ji ber ku wan Îslamê xistine bin şîrovekirinek wusa tê. Komara Îslamî ya Îranê îfadeyek berbiçav a vê yekê ye. Ev wate dikarin bêtir werin berfireh kirin. Prensîba Tewhîdê (Yekbûna Xwedê) şertek baweriyê ye. Ew dibêje, “Xwedayek din tune.” Her tişt bi “Bismillah” dest pê dike, bi navê Xwedê. Ev şêwazên bingehîn ên jiyanê ne. Werin em li têgihîştin û pênaseya Xwedê ya Pêxember Muhammed binêrin. “Xwedê afirînerê her tiştî ye. Ew li her derê heye. Ew ji damara we ya stûyê nêzîktirê we ye. Xwedê nayê dîtin…” Dema ku têgeha enerjiyê di destpêka van hemî hevokan de tê danîn, wateya hemî hevokan bi enerjiyê re li hev dike.
Muhemmed, wekî mijar û afirînerê mutleq ê Îslamê, xuya ye ku têgihîştina xwe ya enerjiyê li ser wêneya Xwedê ava kiriye. Hevgirtina di navbera pênaseya hêza afirîner a Muhemmed û pênaseya enerjiyê ya fîzîka kuantumê de pir balkêş û berbiçav e. Ev tê vê wateyê ku Xwedê dendika enerjiyê ye. Tiştek tune ku enerjî bi tundî nekeve nav wê. Gava ku enerjî xilas dibe, her tişt diqede. Kêmkirina enerjiyê jî ne mimkun e. Enerjî xwedî karakterek nedîtî ye, pênaseyek pir nêzîkî Xwedayê Muhemmed. Ew nedîtî ye, lê dîsa jî her tiştî birêve dibe. Di Muhemmed de, ev têgihîştin xuya dike ku bi rêya intuîsyonê nêzîkbûna rastiyê diyar dibe. Analîzek sosyolojîk dikare bi hêsanî vê paralelê saz bike. Piçek baldariyek û perspektîfek diyalektîkî ya têkilî bes e ku meriv vê yekê bibîne. Her weha balkêş e ku ev heta niha nehatiye dîtin, û ev ji celebek din a dogmatîzmê derdikeve holê. Nêzîkatiya ku “dema ku dor tê ser ol, hûn ê ji bilî dogmayê tiştek nebînin” ne zanistî ye, lê belê dogmatîzma hişk e. Pênasekirina Xwedê wekî enerjiyê nûjeniyek girîng e. Mirovek hizirker dê bibîne ku tiştê ku Pêxember Muhemmed mebesta wî giyanê gerdûnî, enerjiya gerdûnî bû. Hêjayî lêkolînê ye ka Mihemed çiqas kûr ev kûrahiya felsefî fêm kiriye, çiqas ji têgeha enerjiya gerdûnî haydar bûye, gelo ew bi awayekî felsefî an sosyolojîk difikirî, û gelo wî li ser vê bingehê pût hilweşandiye.
Suhrewerdî Mihemed wekî “pêxemberê ronahiyê” bi nav dike. Mela Sedra vê yekê bêtir pêş dixe. Ev raman li Îranê xurt e. Xeta Gazalî bi rastî jî vê yekê asteng dike. Kuştina Suhrewerdî jî yek ji encamên neyînî yên ramana Gazalî ye. Suhrewerdî ji hêla Selahedîn ve, ku Kurd bû, hate kuştin. Suhrewerdî bi rastî kevneşopiya Zerdeştî pêş xist. Wî hînkirinên Zerdeştî veguherand felsefeyê. Tiştê ku wî kir parastinek felsefî ya hînkirinên Zerdeştî bû. Ew Sûfiyek serketî û pir bi bandor bû. Lêbelê, melayên hişk û muhafezekar ên bi meylên Gazalî wî şermezar kirin û ew kuştin. Ev eslê wê ye.
Dema ku ramana hişk û muhafezekar bi demê re pêş dikeve, ew vediguhere dogmaya olî. Ev jî dikare wekî rêbazek ramana hestyarî were binavkirin. Kurd jî bi awayekî bi tevahî hestyarî difikirin, ku em dikarin wekî ramana qonaxa navîn jî bi nav bikin. Di nav Kurdan de ji dogmaya olî wêdetir felsefeyek tune. Her tiştê ku hebû di şexsê Suhrewerdî de hat kuştin. Ev ew awayê ramanê ye ku îro li dijî wê tê şerkirin. Mirov modelek piçûk a gerdûnê ye. 13.8 milyar sal dîrok di mirov de hatine kurtkirin. Hemû daneyên zanistî vê yekê nîşan didin. Di vî warî de, mirov gerdûnek e, heta wekî navîn-gerdûnê jî tê binavkirin. Bi rastî, her tişt hem di gerdûna kuantumê de û hem jî di aliyên din ên xwezayê de di mirov de hatiye kurtkirin. Pêxember Muhammed jî eslê mirov nas kir û mirov wekî “afirîdeyê herî esil” bi nav kir. Wî fêm kir ku mirov di navbera hebûnên afirandî de ferqek heye, ku ev rast e. Darwînîst dibêjin “her hebûnek”. Lê mirov ne her hebûnek e, ew hebûnek cûda ye. Ev nirxandina felsefî ya Pêxember Muhammed dibe ku ji analîza Darwin bilindtir be. Mirov tenê hebûn e ku şêwaz û cîhana xwe ya ramanê eşkere kiriye. Hîn jî hebûnek tune ku ji vê derbas bûye. Lêbelê, Fenomenolojiya Ruhê li Almanya ev yek nêzîktirî zanistê kiriye. Helwesta bingehîn a Hegel ew e ku wê valahiya mezin a di navbera zanist û olê de tijî bike. Ev şîroveya me bi xwe ye. Helwesta dîrokî ya Hegel ji ber pira wî ya mezin a di navbera ol û zanistê de bi giştî, nemaze Xiristiyaniyê de tê. Ev karekî pir dijwar e, û Hegel fîlozofê ku herî baş ev kar pêk aniye ye. Bi rastî, rastiya ku Hegel wekî “pêxemberê serdema nûjen” tê binavkirin ji vê yekê derdikeve. Ew pêxemberê serdema nûjen û modernîteyê ye. Ew hem fîlozof û hem jî pêxember e. Ger em têgeha Ruh wergerînin Erebî an Îslamê, ew tê wateya Xwedê. Ev eslê wê yê rast e. Fenomenolojiya ruh wateya giyan-enerjî-ye ku bûye xweza, ku xuya bûye. Bi gotineke din, ew wateya xwezayê ye. Pêxember Muhammed jî heman tiştî bi nod û neh taybetmendiyên Xwedê dibêje. Li vir hebûnek heye. Îro em her tiştî bi enerjiyê rave dikin. Pêxember Muhammed wê bi Xwedê rave dike. Xwedê jî enerjî ye. Bi navkirina Xwedê wekî enerjî ji hêla Pêxember Muhammed ve bi tevahî rast e. Gotina “Xwedê ji damara me ya stûyê nêzîktirê me ye” tenê dikare bi têgeha enerjiyê were ravekirin. Dibe ku em nizanibin ka wî ev çawa fêm kiriye, lê ravekirina wê bi enerjiyê rast e. Her kes dipirse, “Xwedê heye yan na?” Xwedê bi wateya enerjiyê heye û nayê madîkirin. Tê gotin, “Xwedê dişibihe tiştekî.” Ev jî ravekirinek pir rast e. Enerjî diyardeyek e ku her tişt pê ve girêdayî ye. Bêyî enerjiyê, made tune. Hem di Platon û hem jî di Pêxember Muhammed de, made xwezayek duyemîn a bêwate ye. Di Platon de, raman bingehîn in. Arîstoteles bi gotina “form” Platon temam kir. Felsefeya Arîstoteles li ser form û mijarê ye. Ew xwediyê prensîbek rewşenbîrî ye jî. Ew dixwaze wateyê bi wê îfade bike. Di Arîstoteles de, ew bi têgeha “entelecheia” re mijûl dibe, ango giyanê ku madeyê dixe tevgerê, ku ew enerjî ye. Arîstoteles enerjiya ku dînamîzmê peyda dike nas kir. Ev beşdariya Arîstoteles ji bo vê têgehê ye. Di Platon de, giyan bingehîn e. Raman tê wateya giyan. Balkêş e ku Muhammed ev yek civakî kir û veguherand sosyolojîyek. Wî ew tenê wekî felsefe nehişt; wî ew veguherand sosyolojîyek.
Ew sîstemek ji qanûnên civakî damezrand ku di bin navê “riat” de were jiyîn, û dibêje, “Hûn ê li gorî vê bijîn û bawer bikin.” Bawermendê rastîn ew e ku wê herî baş bicîh tîne. Ev celeb civakîbûn heye. Di civakên Rojhilata Navîn de, çi jê re “geist”, “Allah”, an “felsefe” were gotin, bingehek felsefî ya wisa heye. Îslam hinek ji hêza xwe ji civakîbûna vê giyanê digire. Vê yekê teşwîqek mezin daye Îslamê. Berdewamiya hebûna Îslamê qismî bi vê ve girêdayî ye. Bingehek felsefî ya wisa heye. Olên din, ku bingehên prensîbî yên wekhev tune ne, ji hêla Îslamê ve têne têkbirin. Têkçûna Îslamê ne ji hêla olek din ve ye; Îslam ji hêla zanistê ve têk çûye. Îslam li ser Xiristiyaniyê serdestiya mutleq heye. Ji Balkanan bigire heya Viyanayê, serdestiya Îslamê ya berbiçav eşkere ye. Ewropayê perçeyên zanistê ji her serdemê girtiye û zihniyetek zanistî afirandiye. Pêşveçûna zanistî di sedsala 17-an de çêbûye, di sedsala 18-an de teqiyaye, û bi şoreşa pîşesaziyê ya sedsala 19-an re, ew bûye hegemonê cîhanê. Îslam, bi taybetî ji hêla Osmaniyan ve, vegeriya Anatoliyê. Her wiha ji Nîvgirava Îberî hat paşve xistin û avêtin Afrîkayê. Heta niha jî, eger hemû cîhana Îslamî bibe yek, ew ê negihîje hêza Îsraîlê. Ev tê vê wateyê ku serdestiya hegemonîk a zanistî baweriya Îslamê ya li ser bingeha îdealan hilweşandiye. Bawerî êdî bes nîne; zanist serdestiyê bi dest xistiye. Ger em mirovahiyê di çarçoveya vê mijarê de pênase bikin, em dikarin vê bibêjin: Mirov bi avahiya mêjiyê xwe û organên din ên bingehîn hebûnek pir rêxistinî ye. Mêjî bi têkiliyên ku ji hêla trîlyonan şaneyan û dirêjkirinên wan ve hatine damezrandin, bûye hebûnek. Ew organek e ku mirovahiyê di her warî de birêve dibe. Ew nikare wekî made jî were binavkirin, ji ber ku mêjî, ku tijî ramanê ye, şaneyan û dirêjkirinên wan dihewîne; ew bi hev ve girêdayî ne û ramanê hildiberînin. Em behsa hebûna ramanê dikin, ku ji çavan nayê dîtin û nayê vegotin jî.
Em dikarin pratîka Kurdî, heta rastiya Rêbertî û hebûna rêxistinî, di bin vê têgehê de bi kurtasî bikin. Çiqas hûn rêxistinkirî bin, hûn ewqas jî hene. Me ev yek dît dema ku me hewl da ku tevna Kurdî bi xwe pênase bikin; em hebûn heta wê radeyê ku em rêxistinkirî bûn; em heta wê radeyê ku rêxistina me belav dibe tên hilweşandin. Eşkere ye ku rêxistin hebûnê gengaz dike. Ji bo ku tiştek bi navê Kurd hebe, divê ew were rêxistin kirin. Dema ku ew ji rêxistinbûnê dûr dikeve, tunebûn, çol derdikeve holê. Rêxistin di civaka Alman de girîngiyek mezin bi dest xistiye. Lêbelê, di rastiya Kurdî de, hebûn an nebûna rêxistinekê ne diyar e. Ev tê vê wateyê ku ev perspektîfa rêxistinî, ji atomê bigire heta molekul û girêdanên di mejiyê mirovan de, pênaseyek mirovahiyê bi pileya bilind a rastiyê eşkere dike. Têkiliya di navbera vê awayê ramanê û pênaseya xwezaya civakî de çi ye? Sembolîzm bi cureyê mirovan ve girêdayî ye. Şêweya mîmetîk a hişmendiyê ti têkiliyek bi sembolîzmê re tune. Her tiştê ku di çarçoveya sembolîzmê de tê kirin çand e. Ew bi kevirekî dixebite, çîçek çêdike û tevdigere. Li vir ramanek heye, û cudahî bi saya hebûna ramanê pêş dikeve. Mirov difikirin, dimeşin û xewnan dikin. Em dikarin tiştên ku mirov dikin tenê bi rêya çanda ramana sembolîk bi nav bikin. Ji ber vê yekê, ev çi têkiliya wê bi qanûnan re heye? Wekî ku nav jê diyar e, ramana sembolîk ramanek e ku xeyal, sêwirandin û plansaziyê dihewîne. Li vir qanûn tune ne; ne mimkûn e ku meriv behsa hebûna qanûnan bike. Di fîzîk û kîmyayê de, qanûnên bêkêmasî dikarin bicîh bibin. Heta di cîhana fîzîkî de, di gerdûna supra-atomî de, qanûn hene, lê di gerdûna sub-atomî de, cîhana kuantumê, nezelalî serdest e. Prensîba nezelaliyê guh nade qanûnan. Di cîhana kuantumê de tişt hene ku li dijî qanûnan in. Ji ber vê yekê Einstein, Bohr, û Heisenberg li ser vê yekê nîqaş kirin. Einstein li qanûnan digeriya. Yên din difikirîn ku dibe ku qanûnek wusa tune be. Heta dema ku cotek perçeyan li hev dikevin jî, ew hevûdu tune dikin. Tiştê ku jê re “dema herî kurt” tê gotin li vir veşartî ye. Perçe derdikevin holê, winda dibin, û ev guherîna nasnameyê di cîhana kuantumê de bi berdewamî dubare dibe. Ev tişt li ser sînorê perçeya Xwedê diqewimin. Parçe bi berdewamî vediguherin enerjiyê, û enerjî jî vediguherin perçeyan. Ev cûrbecûrîya mezin a gerdûnê nîşan dide. Di têgihîştina Pêxember Muhammed a Xwedê de, gerdûn her kêliyê tê afirandin. Gotina “Xwedê li her derê heye,” vê yekê nîşan dide. Ev bê guman pênaseyên bi fîzîka kuantumê ve girêdayî ne. Ev celeb têgihîştina Xwedê tenê dikare bi mekanîka kuantumê were ravekirin. Çand afirandinek mirovan e; ew nerm e. Ev xwezaya seretayî înkar nake. Ew cîhanek e ku qadên biyolojîk, fîzîkî, kîmyewî û kuantumê dihewîne. Ji ber vê yekê, her tiştê di wê qadê de di mirovan de jî heye. Şiroveyên genetîkî di afirandina çandan de têne bikar anîn. Dişibiya zarokan bi dê û bavên wan re bi genan tê ravekirin. Ev dikare wekî veguhestina rêzikên genetîkî were binavkirin. Mînakî, şêrek şêrek çêdike, rovî rovî çêdike, û çeqel çeqelek çêdike. Ev têgihîştî ye û dikare bi genan were ravekirin. Ev di çandê de ne wisa ye. Zayîna genetîkî, zayîn bi rêya genan, di çandê de çênabe. Dema ku em dibêjin “çanda Kurdî”, em behsa tiştekî bêhempa dikin. Em dikarin van hêmanên çandî, ku ji nifşekî bo nifşekî din têne veguhastin, wekî perçeyên çandî an jî atomên çandî bi nav bikin.
4- MIROV HEBÛNEK EKO-CIVAKÎ YE
Li gorî perspektîfa têkilîyê, pênaseya mirov nikare tenê li ser têkiliya aliyên wî yên madî û giyanî be. Têkiliya aliyên madî û giyanî yên mirov tenê yek ji têkiliyên ku taybetmendiya bingehîn a rastiya mirovan pêk tînin e. Pênaseyek ku rastiya mirovan çêtir fam dike û têgehê di çarçoveya wê ya rast de datîne, tenê bi gavek kûrtir û lêkolîna çavkaniyên ontolojîk dikare were bidestxistin.
Dema ku pênaseya mirov di zanistên civakî yên nûjen de tê lêkolînkirin, tê dîtin ku mirov bi navên wekî “hebûna ramanwer”, “hebûna amûrçêker”, “hebûna mirindar a ku dixwaze nemiriyê bike”, “hebûna çandî”, an “heywanê siyasî” tê pênasekirin. Bi vî rengî, hewl tê dayîn ku cudahiya di navbera mirov û zindiyên din ên di xwezayê de were ronîkirin. Lêbelê, zehmet e ku meriv bi analîzek re rû bi rû bimîne ku mirov wekî hebûnek ekolojîk pênase bike. Bi rastî, dikare were gotin ku di cîhana ramanê ya nûjen de, mirovbûn bi veqetandina ji xwezayê û ekolojiyê tê pênasekirin. Li gorî vê ramanê, mirov çiqas ji xwezayê veqete, ew qas mirovtir dibe.
Ew hişmendiya ku mirovbûnê wekî veqetandin ji xwezayê pênase dike, hişmendiyeke çewt e ku ji mirovahiyê, civakê û xwezayê dûr ketiye. Aqilê modern di vî warî de bi bingehîn xelet e. Ev aqilê ku koda Ronakbîriyê ye, ji diyalektîka di navbera mirovahiyê û xwezayê de biyanî ye, berhema çandeke serdest e.
Mirov pir caran wekî ‘hebûnên civakî’ têne pênasekirin. Ev pênase ne temam e ji ber ku ew civakîbûnê bi têkiliyên di navbera mirovan de sînordar dike. Ew civakîbûnê teng dike, heta sosyalîzmê jî. Mirov berî ku bibin hebûnên civakî, hebûnên ekolojîk in. Û ji ber ku ev taybetmendiyek ontolojîk e, ew ne tiştek e ku meriv bikaribe derbas bibe. Bi gotineke din, civakîbûna mirovan ji karakterê xwe yê ekolojîk serbixwe nîne.
Ew rastiyek pir eşkere ye ku hebûna maddî ya mirovahiyê berhema pêşkeftina xwezayî ye. Di nav de pêşkeftina pergala demarî, mêjî û kapasîteya raman û çêkirina wateyê, mirovahî wekî hebûnek maddî encama pêşkeftina xwezayî ye. Ji ber vê yekê mirov bêyî xwezayê nikarin bijîn. Xweza bê guman dikare bêyî mirovan bijî, lê mirov bêyî xwezayê nikarin bijîn. Ji ber vê yekê, mirov ne tenê berhema pêşkeftina xwezayî ne, lê di heman demê de hebûnên ku jiyana wan bi xwezayê ve girêdayî dimîne jî ne. Ji bo mirovan cudabûn ji xwezayê tune ye. Ger hebûya, “mirovahî” dê tunebûya. Bi kurtasî, mirov berî her tiştî hebûnên ekolojîk in. Hêza ramanê û kapasîteya hilberîna wateyê, ku xwezaya civakî ya mirovan pêk tîne, bi saya wê rastiyê ku mirov hebûnên ekolojîk-madî ne, pêş ketine. Di vê nuqteyê de, em aliyekî pir krîtîk ê di derbarê pêşkeftina ramanê de destnîşan bikin. Pergala rehikan û mejiyê mirovan ji bo civakîbûnê bi veqetandina ji xwezayê bi rêya ramanê û, di encamê de, hilberîna wateyê pêş neketin. Ajokera li pişt pêşkeftina pergala rehikan û avahiya mejî girîng e. Cureyê mirovan pergala rehikan û mejiyê xwe pêş nexistiye da ku ji xwezayê cuda bibe, lê ji bo ku di nav xwezayê de û bi xwezayê re bijî û hebe. Pêşveçûna ramanê encama vê yekê ye. Rastiya zelal a ku ji hêla van hemî daneyan ve tê destnîşan kirin ev e ku mirov hebûnên eko-civakî ne. Ev têkilî bingeha rastiya mirovan peyda dike. Dema ku mirovan wekî hebûnên eko-civakî pênase dike, eko behsa xwezaya yekem dike, û têgeha civakî xwezaya duyem vedibêje. Mirov, wekî hebûnên eko-civakî, pira di navbera xweza û civakê de ne. Pêyek wan di xwezaya yekem de ye, ya din jî di ya duyem de. Ji nû ve avakirina civakbûneke saxlem tenê bi rêya sererastkirina vê pirê mimkun e, ku ji rastiya civakî û ekolojîk veqetiyaye. Şertê herî bingehîn ê civakîbûna mirovan pêwîstiya tevlîkirina rastiya ekolojîk e. Bi gotineke din, ekolojîkbûn ne hilbijartinek e ji bo mirovan, lê pêwîstiyek hebûnî ye. Xweza, bi rêya mirovan wekî hebûnên ekolojîk-civakî, rê li ber xwezaya duyemîn, bi kurtasî, ber bi civakîbûnê ve vedike.
