XWEPARASTIN Û TEORÎYA GULÊ
Rêber Apo xweparastinê bi Teoriya Gulê rave dike. Teoriya gulê têkiliya di navbera estetîk, etîk û exlaqê de jî vedihewîne. “Ger gul estetîk be, strîn exlaq û etîka wê ye. Çawa ku estetîk bê exlaq nabe, exlaq jî bê estetîk nabe. Ger hebe, ew ê bi şiklê têgihîştinên xirab û cinawirên ku modernîteya kapîtalîst eşkere kiriye be, ku ti taybetmendiyên exlaqî an estetîk nînin.”
Tiştê ku gulê dike gul, mekanîzmaya wê ya parastinê ya bi dirî-strîna wê ye. Ger strîna wê tunebûya, ew dikaribû bêyî ku di rewşa tovê xwe ya yekem de bibe gul winda bibûya. Bi gotineke din, mekanîzmayek hişmendî, parastin û pêşveçûnê di gulê de dixebite ku dibe gul. Di bin balkêşiya gerdûnî ya gulê de strîn heye. Gulek bê strîn gulek bêparastin e. Gulek bêparastin dibe ku qet ne gul be. Bi rastî, gul berî ku bişkive strîna xwe diçîne. Bi gotineke din, têgeha parastinê di rêza yekem de ye. Her çiqas bedewî û estetîka gulê bi hemû rengên wê estetîka wê be jî, strîna wê aliyê wê yê exlaqî an etîk e. Strîn ne li ser êrîşkariyê ye, lê li ser parastina xwe ye. Ew tedbîrek astengkirinê ye li dijî êrîşên rasterast. Ew mertalek parastinê ye. Ew amûrek e ku diqelişe û kesên ku bi israr dixwazin zirarê bidin wê xwîn dikin. Ew parastina xwe bi xwe ye. Bi gotineke din, tundûtûjî di Teoriya Gulê de tenê li ser parastinê ye. Divê wisa be. Ger civak gul be, parastina xwe strînê wê ye. Mîna baxçeyekî kulîlkan, parastin û otorîteya Civaka Aştîxwaz û Demokratîk, ku her civak dê wekî mijarek bi rengê xwe beşdar bibe, dê bi vî rengî were peyda kirin. Exlaq jî hişmendî û prensîba parastina xwe ye. Erka bingehîn a exlaqê parastin û pêşxistina hebûna civakî ye. Çawa ku îdeolojî ramanên hevpar ên ku bûne îradeyek diyar dike, exlaq hişmendî, wijdan, ruhanî û helwesta wê ye. Exlaq ku hişmendiya kolektîf e, ji aliyekî ve îdeolojî û ji aliyê din ve helwest e. Civakî parastin û xwedîderketina li xwe ye, û pêşketin li ser bingeha azadiyê ye. Çavkaniya vê jî hişmendiya îdeolojîk e. Armanca êrîşa herî mezin a kapîtalîzmê li ser têgeha exlaqê ew e ku hişmendiya kolektîf a civakê belav bike û bêparastin bihêle. Ji ber ku exlaq di heman demê de hişmendiya siyasî û helwesta wijdanî ye. Ji ber vê sedemê, ew kesên ku nikarin xwe biparêzin ne estetîk, ne bedewî û ne jî exlaq in. Ne mimkûn e ku meriv li ser exlaq û estetîka kesekî ku koletiyê hundirîn kiriye biaxive. Ne mimkûn e ku meriv li ser exlaq, îrade û estetîka kesekî ku teslîm bûye biaxive. Îxanet û teslîmbûn kole û nexweş dike. Berxwedan, ji aliyekî din ve, azad dike û xweşik dike. Xweparastin îradeya li ser bingeha hişmendiya civakî û exlaqê ye. Biryardariya Rêber Apo; “Yên ku şer dikin azad dibin, yên ku azad dibin xweşik dibin, yên ku xweşik dibin têne hezkirin” îfadeya hişmendiya xweparastinê û berxwedanê ye. Ew hêza şûr a azadker, xweşikker û evîndar îfade dike.
ÎRADA XWEPARASTINÊ JI DEWLETÊ RE NAYÊ HIŞTIN
Divê parastina xwe tenê di aliyê wê yê leşkerî de neyê nirxandin. Ew bi parastina cewhera civakê û nirxên wê yên bingehîn ve girêdayî ye. Ew bi hişmendî, exlaq, çand, rêxistin û îradeyê tê peyda kirin. Îrade dema ku bi hişmendiya kolektîf a komunal, exlaq û estetîkê ve girêdayî be, eşkere dibe. Îrada parastina xwe nikare ji dewletê re were hiştin. Dewlet cewhera civakî naparêze û nikare biparêze. Dewlet hevkariya berjewendiyên çînên cûda nîşan dide. Her çend di warê hêzê de bi civakê re têkiliyek hebe jî, ew di bingeh de berjewendiyên çînên serdest diparêze. Li vir, têgeha “dewleta demokratîk” dikeve dewrê. Bi rastî, dewlet ne demokratîk e û nikare demokratîk be. Ew berevajî sedema hebûna xwe ye. Çawa ku qanûn exlaqa çînên serdest e, dewlet jî hevpeymaniyek hêzên serdest e, rêxistinek îdeolojîk, siyasî, aborî û leşkerî ye ku çarçoveya wê ji hêla qanûnê ve tê destnîşankirin. Avahiya ku jê re dewletek demokratîk tê gotin, behsa dewletek dike ku ji bo qebûlkirina civaka demokratîk hatiye anîn, hin azadiyên civakî qebûl kiriye û ji bo demokrasiyê hesas bûye. Bi gotineke din, ew hatiye guhertin, ji nû ve hatiye sererastkirin lê bi tevahî dev ji dewletbûnê bernedaye. Ev yek ji bo hiqûqê jî derbas dibe. Çawa ku Komun + Dewlet du sîsteman (komun û sîstema kujer a bi zanebûn an Şaristaniya Dewleta Navendî – Modernîteya Kapîtalîst û Modernîteya Demokratîk) îfade dike, Hiqûq + Exlaq jî du sîsteman îfade dike. Ew her wiha beramberiya her du sîsteman, yekîtiya wan a diyalektîk, nakokî û têkoşîna wan îfade dike. Ew şêwazek e ku li ser têgihîştina siyasî ya Sosyalîzma Demokratîk hatiye avakirin ne li ser şoreşê. Komara Demokratîk pêvajoyek wisa pênase dike.
SOSYALÎZM; ŞÊWAZA JIYANA KOMUNAL A CIVAKÊ YE
Sosyalîzmê wekî utopyayek pêşerojê dîtin an jî hesibandin yek ji şaşiyên herî mezin e. Gotina ku sosyalîzm tenê piştî şoreşê dikare were jiyîn tê wateya qebûlkirina sosyalîzmê wekî ku qet nehatiye jiyîn. Lêbelê, sosyalîzm şêwazek jiyana komunal bû ku di her serdema xwezaya civakî de hate jiyîn. Ji civaka komunal a yekem bigire heya serdemên din ên civakî, sosyalîzm her tim hebû. Ji ber vê sedemê, nûjenkirina sosyalîzmê û zindîkirina wê di kêliyê de di rêza yekem a erkên şoreşger de ye. Jiyankirina sosyalîst a paşeroj û pêşerojê DI NIHA DE divê şêwaza bingehîn a sosyalîstan be. Ji ber ku eslê rastîn ê civakê sosyalîzm e. Rewşa jiyana xwezayî ya eşîr û qebîleyan, ku hêza ajotinê ya berxwedana li dijî Sîstema Kujer a Qesdî ne, bi hezaran salan sosyalîst bûye. Derketina yekem a olan bê guman demokratîk û li ser bingeha civaka sosyalîst e. Gava ku wan desthilatdarî bi dest xistin û bûn dewlet, wan eslê xwe yê sosyalîst winda kirin. Keşîşxane/kelehên berxwedanê yên civakên komunal ên li çiyayan li ser bingeha xweparastinê li dijî pergala kujer a qestîk hîn jî bi heybet in. Dîroka van nirxên komunal ên sosyalîst nikare bi şaristaniya dewletparêz ve were girêdan. Li Ewropayê, şoreşên ku ji hêla karker, kedkar, esnaf, cotkar, jin û koçberên bêmal ve hatine kirin, nikarin wekî “şoreşên burjuva” werin binavkirin. Ev nêzîkatî tê wateya pesnê çînên serdest. Girêdana şoreşên gel bi komên îstîsmarkar, firsendperest, talanker-desteserker, korsan ên ku maskeyên burjuva li xwe dikin û wan wekî pêşverû dibînin, dê heqaret li dîrokê bi xwe û tahrîfkirina rastiyê be. Têgihîştina sosyalîst a rastîn bi hesibandina burjuvazî û kapîtalîzmê wekî pêşverû ketiye nav van xeletiyan. Bi nezanî kapîtalîzm û burjuvazî rewa kiriye û hêz daye wan. Bûye sedema dirêjkirina temenê wan. Lêbelê, sosyalîzm ji nû ve rêxistinkirina civakê ye ne li ser bingeha çînê, lê li ser bingeha KOMUNÊ.
Bê guman, çînek heye, ew rastiyek e, partî heye, ew hêza wê ya pêşeng e. Lêbelê, encamên hevdîtina têgihîştinek çîn û partiyek hişk bi hikûmet û dewletê re karesatbar bûne. Xala ku mantiqa “pêşketin an rakirina ser piyan” di sosyalîzma pêkhatî de bi têgihîştina pîşesaziyê ya ku ji zanistîzmê bi rêya dewleta desthilatdariyê hatiye wergirtin gihîştiye, sosyalîzma firawn bûye. Ev ji pergala kastê-kastîk ya kahîneyên Sumerî an Firawnê Misrê ne cuda ye. Rewşek cidîtir îfade kiriye. Mînaka sosyalîzma pêkhatî û UKMyan pir baş nîşanî me da ku têgihîştina sosyalîzma pêkhatî ya ji partiyê ber bi dewletê ve dirêj dibe gihîştiye ku derê. Ya sereke ev e ku civak neyinin asta bo çîn û rêxistina partiyê.
Sosyalîzmê wekî zanisteke civakî pênasekirin rast e. Lêbelê, ravekirina sosyalîzmê tenê bi rêya çîna karker a ku bi pîşesaziyê derketiye holê perspektîfek pir netemam e. Di vê nuqteyê de, pirsên jêrîn ên ku li bersivan digerin têne bîra me; Em ê çawa eşîra komunal a dayiktiyê ku bi deh hezaran salan wekî laşek yekane jiyaye pênase bikin, gelo em ê wê wekî ‘hema çêbû û xilas’ bihesibînin? Ma di sosyolojiya dîrokî de tiştek wekî çêbû û xilas heye? Eşkere ye ku komunalîzm îro jî wekî kevneşopiyek berdewam dike. Em ê çawa cîhê dîrokî yê formên eşîr-etnîsîte-qebîle ku bi hezaran salan li çiya, çolan û daristanan li hember êrîşên emperyal ên berfirehker û dagirkirî yên şaristaniyê li ber xwe dane rave bikin? Ji aliyekî din ve, em ê cotkarê ku genim, nan û xwarin ji bo me hilberandiye di dîrokê de li ku bi cih bikin? Em ê çawa dîroka jinên ku di civakîbûnê de rolek pêşeng lîstine, mirov anîne dinyayê û mezin kirine, ziman û çand pêş xistine binirxînin? Ma yekîneyek pîvandinê heye ku keda jinan dipîve? Ma têgeha jinan ne di navenda sosyalîzmê de ye? Ji ber vê sedemê ye ku Rêber Apo nêzîkatiya jinan wekî şertek bingehîn a sosyalîzmê pêşkêş dike. Ew dibêje, “Sosyalîzm bi rizgariya jinan re derbas dibe”. Sosyalîzm di serî de nêzîkatiya jin û mêran li ser bingeha têkiliyên azad, demokratîk û wekhev e. Ji ber ku pirsgirêka civakî ya yekem bi çîn an dewletê dernakeve holê, ew ji têkiliya di navbera jin û mêran de derdikeve holê û vedigere 30 hezar sal berî zayînê. Êrîş, desteserkirin, talankirin û kolekirina komeke nêçîrvan a mêr a ku li dora jina sereke hatiye organîzekirin û ava kirin wekî pirsgirêka civakî ya yekem derdikeve holê. Ew dibe sedema dabeşbûna civakî û rêça dîrokê diguherîne. Dîrok êdî dibe berhema têkoşîna di navbera civaka kujer a bi zanebûn û komunan de. Dabeşkirin, dewlet û şaristanî bi şoreşa dijber a vê avahiya kujer a bi zanebûn pêş dikevin. Pêvajoya Neolîtîk jî bi kolekirina bi zorê ya civaka komunal a ji hêla avahiya kujer a bi zanebûn ve tê derbaskirin. Ji ber vê yekê, Rêber Apo di têgihîştina xwe ya nû ya dîrokê de ji bo jiholêrakirina xirabûnên dîrokî alternatîfek ji materyalîzma dîrokî û sosyalîzmê re pêş dixe, li şûna pênaseya materyalîzma dîrokî û sosyalîzmê li ser bingeha şerê çînî, li ser bingeha dilemaya dewlet û komunan. Ev pênase û diyalektîka rast e.
Tundiya şoreşgerî, heta ku di çarçoveya xweparastinê de nemîne, cinawirekî diafirîne. Azadî bi tundiyê nayê bidestxistin, lê bi hişmendî û rêxistinê tê bidestxistin. Ger hawîrdorek demokratîk ji bo ezmûna sosyalîzmê hebe, di rastiyê de hewcedariya tundiyê tune. Tundiya şoreşgerî dikare li ser bingeha xweparastinê ji bo KOMUNê cîh veke. Civak bi tundiyê nayê avakirin. Tundiyê dikare bi fîzîkî xilas bike, lê rizgarî qonaxek bi tevahî cûda ye. Tundiya şoreşgerî vedike, cîh diafirîne, xilas dike, lê rizgarî bi zîhniyet, exlaq û rêxistinê tê bidestxistin. Wekî ku Rêber APO got; “Hûn çiqas rêxistinkirî bin, hûn ewqasî hene” rewşek derdikeve holê. Bi navê sosyalîzm û azadiyê, astên azadiya netewe/çînan ku bi tundiyê bi hêz û dewletê rizgariyê bi dest xistine, ji pergala kapîtalîst jî pir paşde mane. Olîgarşên Rûsî endamên berê yên partiya komunîst in. Kapîtalîstên Viyetnamî di nav dewlemendtirîn mirovên cîhanê de ne. Sosyalîzma Çînî yek ji stûnên herî bingehîn ên kapîtalîzma îroyîn e. Ew dixwaze hegemonya kapîtalîst bi dest bixe. Ew rastî ku civakên ku dihat texmînkirin ku bi berxwedaneke mezin û bi bedeleke mezin derbasî sosyalîzmê bûne, heta li paş kapîtalîzmê jî mane, bi tevahî bi paradîgmaya tundûtûjî-desthilat-dewletê ve girêdayî ye. Ji ber vê yekê, pêkanîna sosyalîzmê di wateya rastîn de bi pêkanîna komunan, ango demokrasiya radîkal di hemî aliyan de ve girêdayî ye. Sosyalîzm tenê bi Komunê dikare pêk were, ne bi dewletê.
Azadî bi rêxistinkirina xwe wekî mijarek ve girêdayî ye. Sosyalîzm zihniyet û perspektîfa wê ya teorîk û îdeolojîk e. Rizgarî nayê wateya azadbûnê. Wekhevî jî nayê wateya tam azadiyê. Wekheviya li ser bingeha orîjînalîteyê watedar e. Cotkar û xwediyê erdê, burjuva û proleter nikarin di rewşa xwe ya heyî de wekhev bin. Li vir, rewşa binesazî û avahîya jorîn dikeve dewrê. Aborî û azadiya xweîfadekirinê diyarker in. Bê guman, hişmendiyek bê kar û aborî bi tena serê xwe nikare azadiyê peyda bike. Komunek ku wekî komunal hatiye organîzekirin, li ser bingeha azadiya jinan, li ber çavan girtina cudahîyan, xwedîbûna rêxistinek xweparastinê, sazûmankirina siyasî, aborî, ekolojîk û çandî dikare wekhevî û azadiyê peyda bike. Sosyalîzm dikare li ser bingeha civaka demokratîk, hişmendiya ekolojîk û azadiya jinan pêş bikeve. Her sê jî qadên jiyanê yên xwezaya civakî ne. Ew qadên hilberîn û pêşkeftinê yên bingehîn ên xwezaya yekem û xwezaya duyem in. Sosyalîzm tenê bi komunalek civakî dikare wateyekê bi dest bixe. Her çend şoreşa herî bihêz çêbibe jî, sosyalîzm bêyî avakirina komunalek civakî nayê pêkanîn. Şoreşa Sovyetê mînakek zelal e. Di materyalîzma xav a sosyalîzma pêkhatî de, pirsgirêkên çînî, neteweyî û civakî bi têgihîştina çînî ya pozîtîvîst nehatin çareserkirin. Berevajî vê, ew hatin girankirin. Toreke pir bihêz a desthilat-dewlet-şîdetê hat afirandin, lê civakek demokratîk nehat afirandin. Wê pergala kastîk derbas nekir, berevajî vê, ew xurt kir. Bêyî têgihîştina avahiya kujer a kastîk ku ji Xerawreşk/Göbeklitepe wêdetir diçe, hemî pênase û destnîşankirinên ku di derbarê xwezaya civakî de hatine çêkirin dê derbasdariya xwe winda bikin. Wekî ku mînaka sosyalîzma pêkhatî eşkere dike; pergalên ku bi navê çînê hatine damezrandin nikarin pirsgirêkên civakî û neteweyî çareser bikin, berevajî vê, van pirsgirêkan sosyalîzma pêkhatî dahûrandin.
MANÎFESTOYA AŞTÎ Û CIVAKE DEMOKRATÎK RÛTÎNAN ŞIKESTINE!
Xweparastin bi xwerêveberiyê mimkun e. Gelê Kurd ku ji hikûmeta xwe bêpar ma û bi piranî di bin desthilatdariya hikûmetên biyanî de ma, bi PKK‘ê re ket pêvajoya bidestxistina xwerêveberiya xwe. Bi Şerê Gel ê Şoreşgerî yê bi pêşengiya PKK‘ê, gelê Kurd li ser bingeha hêza xwe hişmendiya îdeolojîk û siyasî bi dest xist. Siyasetkirin di PKKê de û siyasîkirin di gelê Kurd de bi hev ve girêdayî pêş ketin. Gelê Kurd bi têkoşîna PKK‘ê bi dest xist ku herî zêde siyasîbûn, xwerêveberî û xweparastin bi dest xist. PKK‘ê di rizgariya Kurdan de roleke guherîner, veguherîner û azadker lîst û pêvajoya Vejînê bi serkeftî derbas kir. Lêbelê, ew nekarî erkê xwe yê rizgariya demokratîk bi tevahî bicîh bîne. Ew armanc dike ku bi Manîfestoya Aştî û Civaka Demokratîk û perspektîfa Sosyalîzma Demokratîk vê yekê bi dest bixe. Manîfestoya Aştî û Civaka Demokratîk li ser rêxistinkirina gelê Kurd li çar parçeyan di çarçoveya “Yekîtiya Komunên Demokratîk ên Kurdistanê” de bi perspektîfa Sosyalîzma Demokratîk hatiye damezrandin. Ev tê wateya temamkirina netewebûna Kurdan. Çareseriya herêmî ya pirsgirêkê dê wekî “pirsgirêka Kurd li Rojhilata Navîn û çareseriya entegrasyona demokratîk” were pêkanîn. Ev ê bi şêweyê entegrasyonê bi Komara Demokratîk re were jiyîn. Ev perspektîf armanc dike ku çareseriya Rojhilata Navîn a Pirsgirêka Kurd li ser bingeha “Yekîtiya Neteweyî ya Demokratîk a Rojhilata Navîn” an “Konfederalîzma Demokratîk a Rojhilata Navîn” peyda bike. Kombûna Yekem Enternasyonala Komunal û rêxistina Yekîtî/Konfederasyonên Neteweyî ya Demokratîk a Cîhanê armancên enternasyonalîst in. Bi gotineke din, MANÎFESTO çareseriya sosyalîzmê li ser asta xwecihî, herêmî û gerdûnî pêşkêş dike.
Manîfestoya Aştî û Civaka Demokratîk bername, stratejî, armanc û taktîkên nû yên sosyalîzmê bi analîzên dîrokî yên nû pêşkêş dike ku qalibê dişkînin. Ji bo vê armancê, ew sosyolojiya dîrokî bi têgeh, tez û tezên nû bi kûrahî şîrove dike û perspektîfek nû peyda dike. Ew gelek argumanan pêşkêşî kesên ku dixwazin fêm bikin û têbikoşin dike. Ji ber vê yekê, xwezayî ye ku Manîfestoyê bibe sedema nîqaşên dijwar. Ji ber ku ew şêwazên ramana klasîk û kevn dişkîne. Manîfestoyê bi pêşxistina nirxandinên nû yên dîrokî, teorîk, îdeolojîk, felsefî û sosyolojîk têkoşîna sosyalîst leztir dike. Ramanên nû yên Rêber Apo ji bo sosyalîst, jin û komên dij-sîstemê zemînek nîqaşê diafirînin. Ew kesên eleqedar ber bi heyecan, lêgerîn û lêkolînê ve dibe. Ji ber vê yekê, hewcedariyek mezin bi nîqaşek wusa heye. Rêber Apo jî beşdarîyek mezin di vê mijarê de dike û bandorê li her beşê dike. Bahaneyên çepgirên derewîn û şovenîstên bi maskeya sosyalîst, sûdwergirên ku bi şer xwedî dibin, neteweperestên destpêkê, û insurên reviyayî û xayîn têne fêmkirin. Yên ku reviyane û teslîm bûne, ti eleqeya wan bi civak, berxwedan an sosyalîzmê re tune. Ew reviyane da ku xwe xilas bikin. Tiştê ku wan xemgîn dike ev e ku çavkaniyên xwarinê yên wan dê werin qutkirin. Ji bilî van, her nîqaşek û rexneyek bi niyeta baş ku armanca wê têgihîştinê ye hêja ye.
Dijwar SASON
Navenda Lêkolînên Stratejîk A Kurdistanê
