Di cîhana îroyîn a aloz û ne diyar de, ji bo mayîndehiya civakan û şiyana wan a ji bo bidestxistina derfetên dîrokî ji berhevoka sade ya aqilên takekesî pir bêtir tiştan hewce dike. Sedemê civakî di civaknasî û felsefeya siyasî de têgeheke navendî ye. Ew behsa şiyana civakekê dike ku bi riya hişmendiya kolektîf, aqilmendiya ragihandinê, bîra kolektîf û berdewamiya sazûmanî bi awayekî maqûl çareseriyên demdirêj ji bo pirsgirêkên xwe yên hevpar pênase bike, nîqaş bike û çêbike.
BINGEHÊN TEORÎKÎ YÊN AQILÊ CIVAKÎ
Emile Durkheim, wekî yek ji pêşengên sosyolojiya nûjen, têgeha hişmendiya kolektîf pêşxist. Li gorî Durkheim, hişmendiya kolektîf rastiyek serbixwe ye ku ji hişmendiya takekesî derbas dibe, bawerî, hest, normên exlaqî û temsîlên kolektîf ên civakê yên hevpar dihewîne. Hişmendiya takekesî di nav vê avahiya kolektîf de tê şekildan. Di veguheztina ji hevgirtina mekanîkî ber bi hevgirtina organîk ve, aqilê civakî bi rêya dabeşkirina kar û saziyên tevlihev bêtir rasyonel û fonksiyonel dibe. Durkheim tekez dike ku qelsbûna hişmendiya kolektîf dê bibe sedema anomiyê (bênormalî) û hilweşîna civakî.
Jurgen Habermas bi Teoriya Çalakiya Ragihandinê mîrata Durkheim didomîne. Li gorî Habermas, di civaka nûjen de du celebên bingehîn ên aqil hene:
Yek: Aqilmendiya stratejîk (amûrî): Li ser bingeha têkiliya amûr-armanc, hêz û berjewendiya takekesî/komê.
Du: Aqilmendiya ragihandinê: Ev sedema wê ye ku beşdar bi nîqaşkirina îdîayên rastî, rasteqîn û samîmiyetê di hawîrdorek wekhev, azad û bê zorê de digihîjin têgihîştinek hevpar.
Habermas îdîa dike ku bêyî qadeke giştî ya saxlem, aqilê civakî nikare pêş bikeve û biryar dê bibin lîstikên hêzê yên stratejîk.
Carl Gustav Jung aliyekî psîkolojîk lê zêde dike. Bi têgeha nehişmendiya kolektîf, ew balê dikişîne ser hebûna tebeqeyek kûr a li derveyî nehişmendiya takekesî ku ji arketîp, mît û trawmayên kolektîf ên hevpar pêk tê. Aqilmendiya civakî van avahiyên kûr vediguherîne hêzek hilberîner bi anîna wan bo astek hişmend, aqilmend û sazûmanî.
Zygmunt Bauman, di teoriya xwe ya Modernîteya Herikbar (Şile) de, hişyariyek girîng dide: Bi gerdûnîbûn û takekesbûnê re, saziyên hişk dihelin û projeyên kolektîf ên demdirêj dijwartir dibin. Her çend azadiya takekesî zêde dibe jî, aqilmendiya civakî û hevgirtin qels dibin.
Mohammed Abid el-Cabiri (Rexneya Hişê Ereb) perspektîfek rexnegir-çandî pêşkêş dike. Ew tekezî li ser pêwîstiya veguherîna ji ramana kevneşopî, li ser bingeha otorîteyê (gotar, dadwerî-fikih, tasavuf-sûfîzm) ber bi aqilmendiya zanistî, dîrokî û rexnegir dike. Bêyî vê veguherînê, aqilmendiyeke civakî ya kolektîf nikare were avakirin.
CÛDAHIYA SEREKE DI NAVBERA AQILÊ YA FERDÎ Û CIVAKÎ DE
Aqilê ferdî bi gelemperî li ser baştirkirina qezenca kesane, kariyer û serkeftina demkurt disekine. Kesên xwedî zekaya bilind dikarin vê sedemê ji bo hêza kesane, berjewendiya xwe, statûyê an destkeftiyên madî bikar bînin. Lêbelê, aqilê civakî sazûmankirina zekayê bi rêya bîra kolektîf, pergalên perwerdehiyê, qanûnê, saziyên siyasî û mekanîzmayên hilberîna çandî hewce dike. Civakên ku nikarin sedemek hevpar biafirînin, xwedî taybetmendiyên damezrîner ên qels in – yekîtiya neteweyî, xweseriya stratejîk, pêşkeftina domdar û berxwedana li hember şokên derveyî. Ji ber vê yekê, aqilê civakî ne tenê têgehek felsefî ye, lê di heman demê de kapasîteyek krîtîk e ji bo hebûna dîrokî ya civakan.
Aqilê civakî li ser mîrateyek teorîk a dewlemend ava dibe ku ji hişmendiya kolektîf a Durkheim bigire heya rasyonalîteya ragihandinê ya Habermas, ji psîkolojiya kûr a Jung bigire heya hişyariyên krîtîk ên Bauman û Cabirî. Ev kapasîte ku ji zekaya ferdî derbas dibe, çavkaniya stratejîk a herî girîng û bingeha civakên nûjen e.
Mehmet AYHAN
