KOK Û KİŞANDINA DIYALEKTÎKÊ BER BI CIVAKÊ DI CIVAKA KOMÎNAL DE
Dîroka civakê, ne tenê ji têkiliyên aborî, têkoşînên çînayetî an jî têkoşînên desthilatdariya siyasî pêk nayê. Di wateya herî kûr de dîrok, dîroka hewldana mirov a ji bo têgihiştin û guhertina xwe, derdora xwe û jiyana xwe ya civakî ye. Ev têkiliyên civakî her çiqas nakokiyên xwe yên xwezayî hebin jî, ew di nav çemê xwe de çareser dike û pêş dixe; ev yek dînamîka yekemîn a jiyana civakî ye. Gava yekem a vê hewldanê, di civaka komînal de, di nav avahiyên civakî yên komînal ên li dora jinê hatine avakirin de derketiye holê. Li gorî Rêber APO, di vê serdemê de tovên yekemîn ên zanyariya civakî, yanî hişmê civakî, hatine çandin.
Civaka komînal, civakeke ku civakê nesne nake, dervekirî nake, berevajî vê yekê, di nav jiyanê de rasterast tê organîzekirin û modelek civakbûna exlaqî û siyasî ye. Li vir zanîn, amûrek e ji bo guhertina civakê, lihevhatina wê û azadkirina wê. Jin, di navenda hişmendiya ku xweza, civak û mirov bi hev re têdigihîje, diparêze û birêve dibe de ye. Di vê wateyê de, di civaka komînal de zanyariya civakî, wekî amûrekê ku xizmeta çareserkirina diyalektîka di navbera xweza û civakê de – yanî nakokî û berevajiyan – bêyî ku bêne tepeserkirin an jî bêne spartin destê desthilatdarên tepeserker, rasterast di nav civakê de pêş dikeve diçe.
Di serdema civaka komînal de civaka jinmerkezî, diyalektîkê wekî parçeyek ji xweza û jiyanê dibîne. Nakokiyên wekî mêr-jin, mirov-xweza, ciwan-kal, ne bi riya pevçûnê an tepeserkirinê, bi riya rêzika exlaqî, biryardana kolektîf û piştgiriya civakî têne birêvebirin. Ji ber vê yekê, pêvajoya civaka Neolîtîk a komînal, ne tenê qonaxek dîrokî ye, modelek kok e ku tê de hişmendiya civakî ya azad û diyalektîk di awayê herî safî de tê jiyîn û bêyî tepeserkirin ber bi navenda civakê ve tê kişandin.Lêbelê ev pêvajoya dîrokî ji derve bi carekê ve nayê birîn. Avahiyên komînal ên li dora jinê hatine avakirin, her çiqas nakokiyên hundirîn hilgirin jî, meyla wan a çareserkirina van nakokiyan bêyî tepeserkirinê heye.
Gava ku avahiyên kastî yên qatil ên mêrane, çanda nêçîrvaniyê û bi alavên birînê pêş ketine dest bi bihêzbûnê dikin, ji wê gavê pê ve pêvajo dest pê dike ku nakokî ji nav civakê têne derxistin, di nav civaka komînal de nayên çareserkirin û ber bi navend û hêzên mêr ve têne birin. Ev tê wateya cemidandina diyalektîkê û felcbûna afirîneriya civakî.Ji ber vê yekê, bêyî ku zanyariya civakî pergala kastî ya pîroz a ku bi çanda nêçîrvaniyê ya civak ji civakbûnê derxistiye û paşê di hemû pergalên dewletê de bi awayekî domdar berdewam kiriye bixe rojevê, nikare zanyariyeke civakî ya saxlem bê avakirin. Pergal, dewlet, çîn diguherin lê ev pergala kastî naguhere. Ev pergala kastî ya ku li ser bindestan û serdestiya têgihiştina hegemonîk hukum dike, xencerê ye ku di sînga civakê de hatiye xistin.Bi taybetî buldozerên arkeolojîk ên wekî Xirabreşk(Göbekli Tepe), nîşanên yekemîn ên têkoşîna avahiya kastî ya qatil a ji bo şikandina yekîtiya exlaqî-siyasî ya civakê û birina nakokiyan ne li qada civakî, li bin kontrola otorîteyên pîroz û avahiyên mêr de ne. Xirapreşk, divê wekî pêvajoya laşbûna hişmendiya hiyerarşîk, wekî avahiyeke mêrane ya ku ji nêçîrvan û şamanan hatiye avakirin û ber bi sazûmaniyeke bi vî rengî ve diçe bê dîtin. Encamên ku ji van avahiyan derdikevin pir alî ne, lê tê dîtin ku şopên mêrane, pîrozkirina rêxistinbûnê wekî hêzeke berevajî rêxistinbûnê gihîştiye û ev di serdemeke ku nakokî herî zêde derbas dibin de pêş ketiye. Her çiqas bi awayekî sîstematîk nebe jî, zanîn ji komînê tê qutkirin, avahiya rêxistinkirî ya hebûnî ya civakê dest pê dike parçe bibe û dînamîkên ku civakê bi hêz dikin têne qels kirin; di dîrokê de şikestineke wiha tê jiyîn.
Sûmer, ev pêvajo bi awayekî sîstematîk hatiye sazkirin, dewlet, baviksalarî û îdeolojiya navendî lê bi awayekî somut hatiye laşkirin e. Dewlet, avahiya ku diyalektîk bi temamî tê tepeserkirin, nakokiyên civakî di asta herî bilind de dicemidin û qada azadiyê ya kes û civakê tê tunekirin e. Ji vir û şûn ve zanyariya civakî, yan tê tepeserkirin yan jî bi awayekî tehrîfkirî tê xizmeta serdestiyê.
Çareserkirina diyalektîka civakî bi rêyên exlaqî û siyasî di nav civakê de, bingeha civaka komînal e. Ev pêvajo, li dora rola civakî ya jinê, mekanîzmayên biryardana kolektîf û nirxên azadîparêz tê avakirin. Bêyî têgihiştina vê modela kok, ne dîrok ne jî armanca zanyariya civakî nayê fêmkirin.
TEPISANDINA DIYALEKTÎKÊ, SÛMER, DEWLET Û CEMIDANDINA ZANYARÎYA CIVAKÎ
Pêşketina dîrokî, ne tenê evolusyonek xwezayî ye. Ka nakokî çawa têne jiyîn û çareserkirin, faktora bingehîn e ku rêça civakan diyar dike. Di çareseriyên Rêber Apo de, şaristaniya Sûmerê xala şikestina krîtîk e ku diyalektîk lê tê tepeserkirin, afirîneriya civakî tê felckirin û zanyariya civakî ji hişmendiya civakî ya azad tê derxistin.
Li Sûmerê dewlet, pergala perestgehê, baviksalarî û desthilatdariya navendî, bi armanca tepeserkirina nakokiyên civaka komînal têne organîzekirin. Avahiyên kastî yên qatil ên mêrane, pirsgirêk û nakokiyên civakî ji destê gel, jin û komînê digirin û dibin perestgehê, kahînan û navendên desthilatê. Di vê pêvajoyê de çareseriya diyalektîka civakî, li derveyî civakê, di qadên ku pîroz xuya dikin lê bi rastî serdestî hildiberînin de tê zindanîkirin.
Li Sûmerê dewlet û şaristanî, ne sembola azadiyê ye, sembola cemidandina nakokiyan, bêîfadekirina civakê û standina zanînê ji destê kontrola civakî bi pîrozkirinê ye. Sûmer ne tenê qonaxek dîrokî ye, şikestineke ku diyalektîka civakî lê tê birîn û zanyariya civakî tê veguherandin pergala serdestiyê ye.
Li vir zanîn êdî ne amûra çareserkirina pirsgirêkan û azadkirina civakê ye, bûye çavkaniya meşrûbûna desthilatê, hilgira metnên pîroz, mîmariya perestgehê û îdeolojiya dewletê. Cihê navendî yê jinê di civakê de tê tasfiyekirin, li şûna wê avahiyên baviksalarî, navendî û ji jor ber bi jêr kontrol dikin tê.
Ev pêvajo, li gorî Rêber Apo qonaxa ku diyalektîk lê tê felckirin û cemidandina dîrokî lê dest pê dike ye. Dîroka şaristaniyê ya piştî Sûmerê, bi piranî berdewama vê cemidanê, tepeserkirinê û dervekirina nakokiyan e. Li vir zanyariya civakî, yan dibe mekanîzmaya ku zanîna pîroz a di xizmeta desthilatê de hildiberîne yan jî bi temamî tê tepeserkirin.
Lê birina nakokiyan ji qada civakî ber bi navendê ve ne çareserî ye, berevajî vê, dibe sedema kombûna pirsgirêkan, kûrbûna krîzan û koletbûna civakê. Şaristaniya Sûmerê ji vê alî ve hem modelek e hem jî xeftekek dîrokî ye.
Bi şaristaniya Sûmerê re zanyariya civakî ji derveyî hişmendiya civakî ya civakê tê derxistin, nakokî dicemidin, hêza xwerû ya civakê tê şikandin. Bêyî têgihiştina vê pêvajoyê, ne rewşa zanyariya civakî ya îro ne jî bingehên îdeolojîk ên serdestiyê nayên fêmkirin.
TEKOŞÎNA JI NÛ VE KIŞANDINA DIYALEKTÎKÊ BER BI CIVAKÊ DI FELSEFEYA EXLAQÎ Û OLAN DE
Dîrok, ne tenê dîroka serdestî, dewlet û tepeserkirinê ye, di heman demê de dîroka berxwedan, vegerê ber bi civakê û azadiyê ye. Di çareseriya dîrokî ya Rêber Apo de, bi pêşengiya hînkirina Zerdeşt, gelek akimên felsefeya exlaqî û derketinên olî, îfadeya hewldana ji nû ve kişandina diyalektîka tepeserkirî ber bi civakê ne.
Di pergala şaristaniya dewletî ya piştî Sûmerê de nakokî cemidîne, îrada civakê tê felckirin. Lê hînkirina Zerdeşt ji bo şikandina vê cemidanê, li ser bingehê heqîqet, exlaq û azadiyê ji nû ve zindîkirina hişmendiya civakî derdikeve holê. Prensîba Zerdeşt a “ramana baş, gotina baş, kirina baş”, ne tenê bangeke exlaqî ya kesane nîne, hewldana kişandina têkoşîna qencî û xerabiyê ya diyalektîka civakî ber bi civakê ye.
Hînkirina Zerdeşt bi vê alî ve yekemîn şoreşa mezin a felsefeya exlaqî ye. Li vir heqîqet, ne di qada metafizîka îlahî ya muşterek de, di jiyana civakî de, di kirina mirov de, di lêgerîna azadî û edaletê de wate digire. Zerdeşt li dijî dewlet, baviksalarî û îdeolojiya navendî lêpirsînek civakî dide destpêkirin.
Bi heman awayî xetên Socrates, Bûda, Konfûçyûs jî, diyalektîkê bi rêya lêpirsînê ya qencî-xerabî di asta exlaqî-siyasî de ber bi civakê ve dikişînin, nakokiyên tepeserkirî dertînin holê, bi rêya exlaq, edalet û şehreziyê azadbûna civakî ji nû ve tînin rojevê. Ev kevneşopiyên ramanê, li dijî avahiyên pîroz û neguherbar xuya dikin ên pergala dewletî, armanc dikin ku hêza xwerû ya civakê, aqilê exlaqî û hişmendiya siyasî zindî bikin.
Lê ev hemû akim, li hemberî hêza pergala şaristaniya dewletî, yan têne tepeserkirin yan jî bi yozbûnê têne yekgirtin nav pergalê. Alîyê olî yê Zerdeştbûnê hêdî hêdî dibe îdeolojiya otorîteya navendî, Socrates ji aliyê dewletê ve tê îdamkirin, hînkirina Bûda bi demê re tê girêdan bi pergala kastê, ramana Konfûçyûs tê veguherandin parçeyekî pergala otorîter.
Felsefeya exlaqî, piraniya berxwedanên civakî û ev derketinên di olan de, her çiqas bi temamî bi ser nekevin jî, têkoşînên dîrokî ne li dijî tepeserkirina diyalektîka civakê. Şopên serdemên ku nakokiyên civakî bê tepeserkirin têne jiyîn û azadî û heqîqet ji nû ve têne avakirin, di wan de hene.
Bêyî têgihiştina vê têkoşînê, paradigma zanyariya civakî ya îro nayê avakirin. Ji ber ku zanyariya civakî ya rastîn, nakokiyan napejirîne, têxe holê, diguherîne û ji nû ve ber bi civakê ve dikişîne.
OLÊN SEMAWÎ Û TÊKOŞÎNA JI NÛ VE KIŞANDINA DIYALEKTÎKÊ BER BI CIVAKÊ
Dîroka civakê, ne tenê dîroka şaristaniyên dewletî û pergalên serdestiyê ye. Di heman demê de têkoşîneke dirêj û bêhnfireh a azadiyê û heqîqetê ye li dijî tepeserkirina diyalektîkê. Di çareseriyên Rêber Apo de, olên semawî hem damarên herî bi hêz ên azadiyê hem jî nakokiyên herî tevlihev dihewînin.
Cihûtî, Xirîstiyanî û Îslamiyet, ji derve va wekî pergalên ku li ser metnên pîroz, pêxemberan û îrada îlahî ava bûne xuya dikin. Lê dema mirov kûr lê dinêre, ev kevneşopî îfadeya hewldana ji nû ve kişandina diyalektîkê – yanî nakokiyên civakî, lêgerîna heqîqetê û hişmendiya exlaqî-siyasî – ber bi civakê ne.
Cihûtî, lêgerîneke ku ji koletiyê ber bi azadiyê, ji sirgûnê ber bi avakirina nasnameya kolektîf ve diçe temsîl dike. Derketina Mûsa li dijî Firavun, têkoşîneke azadiyê ye li hemberî tepeserkirina diyalektîkê. Lê di pêvajoyê de civaka Cihû jî dikeve nav çerxa dewletbûnê û bi navê yasaya pîroz hildiberandina serdestiyê.
Xirîstiyanî, wekî serhildana exlaqî ya li dijî serdestiya Împaratoriya Romayê derdikeve holê. Civakên pêşîn ên Xirîstiyan di lêgerîna civakbûneke parvekirinî, wekhevparêz û exlaqî de ne. Lê bi demê re kilîsebûn, cemidandina diyalektîkê û yekbûna otorîteya olî bi dewletê re dest pê dike.
Îslamiyet, li gorî analîza Rêber Apo, bi taybetî di qonaxa destpêkê de bi modela civaka Medîneyê, yek ji derketinên herî radîkal ên kişandina diyalektîkê ber bi civakê temsîl dike. Prensîba Tewhîdê, ji bo derbaskirina civaka parçe, çînayetî, eşîretparêzî û dijminatiya jinê tê danîn.
Olên semawî, gava yekem car derketine:
– Nakokiyên civakî dertînin holê,
– Li ser bingehê rêzika exlaqî, lêgerîna heqîqetê û edaletê veguherînê armanc dikin,
– Li hemberî çînên serdest, serdestiyê û îdeolojiya dewleta pîroz hişmendiyeke civakî alternatîf a civakî hildiberînin.
Lê hemû olên semawî di pêvajoyê de bi şaristaniya dewletî re dibin yek, dibin amûra serdestiyê, baviksalarî û îdeolojiya navendî. Hewldana ji nû ve kişandina diyalektîkê ber bi civakê nîvco dimîne, nakokî têne tepeserkirin, fikra azadiya civakî tê yozkirin.
Olên semawî bi awayekî dîrokî qadeke nakok temsîl dikin. Ji aliyekî lêgerînên exlaqî-siyasî yên derxistina diyalektîka civakî ya tepeserkirî, ji aliyê din jî dewletbûn û şêweyên serdestiya pîrozbûyî bi hev re hilgirin.
MUHAMMED, TEWHÎD Û CIHÊ TAYBET Ê ÎSLAMIYETÊ DI KIŞANDINA DIYALEKTÎKÊ BER BI CIVAKÊ DE
Di paradigma zanyariya civakî ya Rêber Apo de Îslamiyet û bi taybetî rola Hz. Muhammed, ji têgihiştinên dîrokê yên klasîk û şîroveyên olî yên rûpêlî bi awayekî kûr cuda dibe. Îslamiyet ne tenê pergaleke baweriyê ye, hewldana şoreşeke civakî ya radîkal e ji bo derbaskirina diyalektîkê – yanî nakokiyên civakî, parçebûn û serdestiyê.
Derketina Hz. Muhammed, li nîvgirava Erebistanê têkoşîneke yekîtî û azadiyê ye li dijî parçebûna kûr a ku ji eşîretparêzî, çînayetî, dijminatiya jinê û îdeolojiyên serdestiya pîroz çêbûye. Li gorî Rêber Apo, Tevhîd navê hewldana ji nû ve avakirina vê civaka parçebûyî di nav yekbûneke exlaqî-siyasî de ye.
Wateya Tevhîdê ev e:
– Yekbûna heqîqet, edalet û azadiya civakî,
– Wekheviya jin-mêr, derxistina holê û çareserkirina nakokiyên civakî esas digire,
– Armanc dike derbaskirina parçebûna çînî, etnîkî, eşîretî û zayendî,
– Bi xurtkirina civaka exlaqî-siyasî şikandina serdestiyê armanc dike.
Hz. Muhammed mîsyona xwe bi rêbaza “Fenomenolojiya Ruhê” ya Hegelê di serdema xwe de wekî gaveke dîrokî pêş dixe. Li ba Hegel Ruh di pêvajoya xwe-nasînê de pêş dikeve û di forma dewletê de temam dibe. Lê li gorî Rêber Apo, diyalektîka rastîn ne di forma dewletê de, di rêxistiniya exlaqî-siyasî ya civakê de, di modela civaka Medîneyê de û di pêşketina hişmendiya civakî ya azad de pêk tê.
Civaka Medîneyê ya Hz. Muhammed:
– Li dijî eşîretparêzî jiyana hevbeş,
– Li dijî çînayetî, eşîretparêzî û serdestiyê parvekirin û edalet,
– Li dijî baviksalarî xurtkirina mafên jinê,
– Li dijî serdestiyê zemîna rêxistinkirina hişmendiya exlaqî û siyasî ye.
Lê di pêvajoya dîrokî de Îslamiyet jî mîna olên din ên semawî tê kişandin nav şaristaniya dewletî, tê girêdan bi pergala serdestiyê re û cemidandina diyalektîkê ji nû ve tê hildiberandin.
Ji aliyê zanyariya civakî ve divê em vê her du rûyên Îslamê bi zelalî derxin holê. Rûyek: derxistina heqîqet, azadî û diyalektîka civakî ye. Rûya din jî sîstematîkbûna serdestiyê, dewletbûn û dogmayên pîroz e.
Di encamê de, derketina Hz. Muhammed gaveke azadiyê ya dîrokî ye ku nakokiyên civakî yên tepeserkirî derdixe holê û li ser bingehê civaka exlaqî-siyasî li çareseriyê digere. Bi vê aliyê xwe ve Îslamiyet di têkoşîna ji nû ve kişandina diyalektîkê ber bi civakê de xwedî cihekî taybet û krîtîk e ji aliyê zanyariya civakî ve.
NAKOKIYÊN ZANYARÎYA CIVAKÎ YA POZÎTÎVÎST: TEPESERKIRINA NAKOKIYAN Û MEŞRÛKIRINA SERDESTIYÊ
Dîroka zanyariya civakî ya modern, ji derve va bi îddîayên pêşketin û nesneliya zanistî hatiye şekilandin, lê di eslê xwe de pêvajoyek e ku nakokiyên civakî lê têne tepeserkirin û diyalektîk ji qada civakî tê qutkirin. Bi taybetî têgihiştina zanyariya civakî ya pozîtîvîst a Ewropamerkez, amûrekî îdeolojîk e ku civakê dike nesne, nakokiyan wekî xeletiyên li derveyî pergalê dibîne û serdestiyê bi cilê zanistê re meşrû dike.
Pêşengê nêzîkbûna pozîtîvîst Auguste Comte, civakê bi qanûnên xwezayê re dişibîne û wekî avahiyek pîvabar, pêşbînbar û kontrolbar pênase dike. Ev têgihiştin ku bûyerên civakî wekî dirêjkirina xweza fizîkî dibîne, ne li nakokiyan, li rêz, hevsengî û berdewama pergalê dinêre. Bi vî awayî nakokiyên civakî ne wekî hêzên afirîner û veguherîner, wekî xeletiyên ku xebata pergalê xera dikin têne dîtin.
Teorîsyenên wekî Durkheim û Parsons vê têgihiştinê kûrtir dikin û yekbûna fonksiyonel a civakê didin pêş. Têgehên exlaq, lihevhatin û hevsengî, ji derve va yekîtiya civakî armanc dikin, lê di pratîkê de rêzikeke ku nakokî lê têne veşartin, serdestî û hiyerarşî lê têne xwezayîkirin tê avakirin.
Pozîtîvîzm bingeha îdeolojîk a modernîteya rojavayî, pergala kapîtalîst û avahiya netewe-dewletê ye. Zanistê ji amûra veguherîn û azadkirina civakê derdixe, dike amûrekî serdestiyê yê ku pergalê diparêze û nakokiyan dipejirîne.
Nêzîkbûna pozîtîvîst di heman demê de têgihiştineke şaristaniyê ya Ewropamerkez pîroz dike. Civak li gorî pîvana pêşketinê ya ku Rojava daye têne dabeşkirin; zanista modern dibe amûra îdeolojîk a meşrûkirina pêşketina şaristaniya rojavayî. Di vê pêvajoyê de ne kişandina diyalektîkê ber bi civakê, navendîkirina zanînê, tepeserkirina nakokiyan û rasyonelbûna serdestiyê pêk tê.
Bi vî awayî zanyariya civakî ya pozîtîvîst, ji derve va li dijî dogmayên olî derdikeve jî, di eslê xwe de pîrozkirina serdestî û rêzika heyî didomîne. Zanist ne zemîna meşrûbûna azadkirina civakî, zemîna meşrûbûna hiyerarşî, dewlet û pergala baviksalarî dibe.
Wekî ku Rêber Apo daye nîşandan, zanyariya civakî ya rastîn tenê bi derbaskirina vê têgihiştina tepeserker û nesnekar a pozîtîvîst mumkun dibe.
MARKSÎZM, TENGKIRINA NAKOKIYAN Û SINIFA ZANYARÎYA CIVAKÎ
Materyalîzma dîrokî û zanyariya civakî ya Marksîst, li gorî têgihiştina pozîtîvîst a klasîk, hebûna nakokiyan hinekî derdixe holê. Lê Marksîzm nakokiyan bi piranî di çarçoveya çînê de dihêle û nikare diyalektîka civakî bi temamî ber bi civakê ve bikişîne.
Karl Marx pêşketina dîrokî bi têkoşînên çînan rave dike. Nakokiya ked-seremaye hêza motorê ya bingehîn a pergala kapîtalîst e. Ev nêzîkbûn ji derve va nakokiyên di hundirê pergalê de eşkere dike, lê di warê dewlet, baviksalarî, azadiya jinê û avahiya exlaqî-siyasî de xwedî nuqteyên kor ên mezin e.
Teoriya Marksîst dewletê wekî zarûretek dîrokî qebûl dike. Her çiqas paşerojekê ku çîn lê tune bin pêşbînî bike jî, standina demkî ya dewletê û veguherandina wê diparêze. Li gorî Rêber Apo ev nêrîn çareseriya rastîn a diyalektîka civakî asteng dike. Çunku dewlet avahiya ku diyalektîk lê tê tepeserkirin, nakokî lê dicemidin û civak lê tê bêîfadekirin e. Standina wê ne çareseriya nakokiyan, şêweyekî din ê tepeserkirina wan e.
Azadiya jinê qada kêmasiya herî mezin a Marksîzmê ye. Dîtina nakokiyan tenê li ser bingeha çînê, yek ji nakokiyên herî kûr ên avahiya civakî – yanî berevajiya jin-mêr – dike nedîtî. Gava baviksalarî bi kokên xwe yên beriya dîroka dewlet û çînê re neyê girtin, têgihiştina temam a diyalektîka civakî ne mumkun e. Li gorî Marksîzmê dîrok dîroka şerê çînan e û hemû zanyariyên civakî li gorî vê rastiyê tevdigerin. Lê çîn şûnwara şaristaniya Sûmerê ne û berevajiyên di hundirê pergalê de ne ku ji jor ve hatine ferzkirin. Nakokiya bingehîn di navbera civaka komînal û qonaxên pêşîn ên pergala dewletî ya kastî-qatil de pêş dikeve. Ev pêvajo ne pênc hezar sal e, ji 30 hezarê B.Z. dest pê dike.
Rêber Apo dema sinifa vê Marksîzmê derdixe holê, dest nîşan dike ku zanyariya civakî divê bi çarçoveyeke berfirehtir, ku nakokiyan bi hemû aliyên wan ve bigre û ber bi civakê ve bikişîne ji nû ve bê avakirin. Nakokiyên çînê aliyekî girîng in, lê avahiya exlaqî-siyasî ya civakê, azadiya jinê, kokê dîrokî yê dewletê jî di navenda diyalektîkê de ne.
Bi vî awayî zanyariya civakî ya Marksîst, her çiqas hewldanekî qismî be jî, paradigmayeke ku nakokî bi temamî ber bi civakê ve bêne kişandin û diyalektîk lê azad bibe, hildiberîne.
DIYALEKTÎKA HEGEL, DEWLET Û FELCKIRINA NAKOKIYÊN CIVAKÎ
Yek ji kesayetiyên herî girîng ên ku ramana diyalektîkê sîstematîk kiriye Hegel e. Lê li gorî çareseriyên Rêber Apo, diyalektîka Hegel ji azadkirina rastîn a civakê zêdetir, bûye bingeheke felsefî ya ku dewlet û otorîteyê pîroz dike
Hegel qebûl dike ku nakokî hêza motorê ya pêşketina pêşverû ya xweza, civak û hişmendiyê ye. Ew modela diyalektîkê ya ku bi teze–antîteze–sentezê di xweza, civak û ramana mirov de pêş dikeve pêşniyar dike. Ji derve va ev model qebûlkirina nakokiyên civakî û çareserkirina wan îfade dike.
Lê wekî ku Rêber Apo balê dikişîne ser, di pergala Hegel de zengila dawî ya diyalektîkê dewlet e. Li ba Hegel dewlet wekî bilindtirîn xuyabûna aqil û azadiyê tê bilindkirin. Ev têgihiştin bingeha felsefî ya tepeserkirina nakokiyan di dîrokê de, cemidandina diyalektîkê û felckirina îrada civakê ye.
Di felsefeya Hegel de di navbera malbat, civaka sivîl û dewletê de hiyerarşiyek heye. Malbat wekî yekitiya xwezayî ya di asta herî jêr de tê dîtin, civaka sivîl qada têkiliyên aborî û azadiya kesane ye, dewlet jî lûtkeya aqilê gerdûnî û hişmendiya mutleq e. Ev avahî nahêle ku nakokiyên civakî bi rastî bi hêza xwerû ya civakê bêne çareserkirin.
Rêber Apo balê dikişîne ser encamên dîrokî yên pergala Hegel: Diyalektîka Hegel ji derve va ji nakokiyan re qadê vedike, lê di dawiyê de ev nakokî di dewletê de, di otorîteya navendî de têne helandin. Azadiya civakî û avahiya exlaqî-siyasî ji derve va xuya dike, lê bi rastî tê tepeserkirin û di nav desthilatdariya pîrozbûyî de dihele.
Di vê çarçoveyê de encama pratîkî ya diyalektîka Hegelci meşrûkirina pergala netewe-dewleta modern, burokrasiyê û navendperestiyê ye. Nakokî ne di nav civakê de, ji jor ve têne çareserkirin, tepeserkirin û li navendê têne komkirin.
Rêber Apo dema eleqeya vê nêzîkbûnê dike, dest nîşan dike ku divê diyalektîk bi rastî ber bi civakê ve bê kişandin. Pêşengiya civaka exlaqî-siyasî, azadkirina jinê û rêxistiniya demokratîk, çareseriya dewletmerkez a diyalektîka Hegel bêbandor dike.
Di encamê de, Hegel dema diyalektîkê bi awayekî felsefî pêş dixe, di rastiya civakî de têgihiştineke ku tepeserkirina nakokiyan, pîrozkirina dewletê û meşrûkirina serdestiyê xwedî dike sîstematîk dike.
Hakkı TEKÎN
