HIŞÊ KURD
Têgihîştina me ya civaka dîrokî li gorî celebê hişê ku em nêzîk dibin bi awayekî radîkal diguhere. Ger em dîrokê tenê bi rêya avakirina çînê bibînin, Kurd nayên dîtin, ji ber ku dabeşbûnên çînî yên klasîk pir caran di formên jiyana komunal de mîna civaka Kurd kûr nebûne û perspektîfa çînî destpêka sosyolojiya dîrokî wekî “Kevnar-prîmîtîv” dîtiye. Têgihîştina pozîtîvîst a dîrokê, dema ku li ser tomarên rasterast ên çavdêrîkirî, navendî û nivîskî be, formên rêxistinî yên wekî komûn, eşîr, klan û konfederasyonan marjînalîze dike, wan wekî nemedenî dibîne. Di vê rewşê de, Kurd nayên dîtin. Ev nêzîkatî, wekî ku Pierre Clastres di teza xwe ya civak li dijî dewletê de destnîşan dike, mînakek tîpîk a şaristaniya dewlet-esas e ku civakên ne-dewletî wekî ne temam û primitive-kevnar kod dike da ku rewatiya xwe ava bike. Bi heman awayî, teoriya diyariyê ya Marcel Mauss û têgeha aboriya bicîhkirî ya Karl Polanyi nîşan didin ku têkiliyên komunal ne bermahiyên kevnar in lê prensîbên damezrîner ên yekîtiya civakî ne. Ji bo avahiyeke dîrokî ya pîşesazîxwaz, xweza, gund û komîn bi paşketin û pêşketinê re hevwate ne, bi vî awayî civaka Kurd li derveyî pêşveçûna dîrokî bi cih dike. Ji aliyekî din ve, perspektîfeke navendî ya dewleta neteweyî, gelên bê dewlet wekî “pêşdîrokî” dibîne. Di vê çarçovê de, Kurd, ji ber ku ew gelekî bê dewlet in, wekî mijarên dîroka nûjen nayên hesibandin. Heta xwendinên teolojîk jî pir caran mirovahiyê tenê li ser asta Xwedê û dewletê şîrove dikin, afirandinên dîrokî û olî yên bêhempa yên kesan, komînan û civakan paşguh dikin.
Hemî van şêweyên aqilmendiyê amûrên îdeolojîk in ku bi awayekî sîstematîk hebûna dîrokî ya Kurdan vedişêrin, tepeser dikin û nedîtî dikin. Ji ber vê yekê, şertê yekem ji bo têgihîştina dîroka Kurd ew e ku civaka komînal di navenda sosyolojiya dîrokî de were danîn. Komîn ne tenê cîhek hilberîn û parvekirinê ye, lê di heman demê de cîhek exlaq, zanîn, hebûnparêzî, rêxistin û wateyê ye jî. Dema ku ev nêzîkatî tê pejirandin, civaka Kurd ne tenê di her qonaxa dîrokê de “heye”, lê di heman demê de wekî mijarek veguherîner, berxwedêr û avaker jî derdikeve holê.
Ji ber vê yekê, aqilê Kurd divê ne tenê wekî şiyarbûnek hişmendiya hemdem, wekî berdewamiyek dîrokî-sosyalolojîk were dîtin. Ev şêweyên sosyolojîk ên dîrokî yên ku aqilê Kurd agahdar dikin, divê bi avahiyên ku zanistên civakî yên Rojavayî, bi taybetî, wekî destpêk an pêşdîrokî dabeş dikin, neyên tevlihev kirin. Berevajî vê, ev avahî ne bermayiyên kevnar in, lê belê hilgirên dîrokî-civakî yên jiyana exlaqî-siyasî ne ku modernîteya kapîtalîst nekariye hilweşîne û disîplîn bike. Şêweyên eşîr, êl û qebîle ne rêxistinên îdarî ne lê rejîmên wateyê ne. Bi gotineke din, ew awayê ku civatek cîhanê fam dike, şîrove dike û rêxistin dike ye. Ji ber vê yekê ye ku hişê Kurd dikare bêdewletbûnê ne wekî kêmasiyek, lê wekî alternatîfek ji nû ve ava bike.
CÛREYÊN AQILÊ Û AVAKIRINA AQILÊ SERWER
Rêgezên rewşenbîrî yên ku dîroka mirovahiyê şekil didin ne tenê ji hêla hilberîna zanînê ve, lê di heman demê de ji hêla bingeha îdeolojîk, armanc û armanca ku ev zanîn ji bo wê tê hilberandin ve jî têne destnîşankirin. Di vê çarçoveyê de, nirxandina “cureyên aqil” ne tenê nîqaşek epistemolojîk e, lê di heman demê de lêpirsînek siyasî, civakî û exlaqî ye jî. Formên diyarker ên aqilê serdema nûjen – aqilên Alman, Fransî û Îngilîzî – ji aliyekî ve şoreşên zanistî rêve birin û ji aliyê din ve rê li ber yekbûna van şoreşan bi kolonyalîzm, dewletparêzî, zanistperestî, zayendperestî û neteweperestiyê re vekirin.
Têgînkirina Hegel a “Ruhê Cîhanê” ramana ku dîrok ber bi armancek dawî ve diçe dihewîne. Her çend ev pêşveçûn li ser bingeha eslê diyalektîkê be jî, pergala Hegel di dawiyê de bi bilindkirina dewletê wekî sazûmana herî bilind a aqil digihîje lûtkeyê. Di vê nuqteyê de, aqil ji takekesî, komûn û gel vediqete û berê xwe dide dewleta navendî ku ew jî şexsiyeta aqilê mutleq e. Bi vî awayî, felsefeya Almanî hişek dîsîplînkirî, hiyerarşîk û leşkerî pîroz dike, di heman demê de ku komunal wekî “rewşek xwezayî” dibîne ku divê were derbaskirin.
Her çend Heidegger jibîrkirina hebûnê jî dipirse jî, ew dibêje ku divê ziman û raman bi eslek neteweyî re werin yek kirin. Flota wî ya rewşenbîrî bi Nazîzmê re mînaka herî berbiçav e ku çawa aqil dikare bibe amûrên îdeolojîk. Tevî kûrahiya metafîzîka xwe, ev aqil neteweyê li ser gel, rêzikê li ser exlaqê û desthilatdariyê li ser wateyê tercîh dike.
Bi “Cogito” ya Descartes dest pê dike, aqilê Fransî mijarê dixe navendê dema ku wê ji çarçoveya wê ya civakî vediqetîne. Ji hêla din ve, pozîtîvîzma Comte zanînê kêm dike tenê çavdêriyê û çavkaniyên zanînê yên hestyarî, etîk û exlaqî derdixe. Ev aqil sekularîzmê wekî celebek pêşkeftinê pêşkêş dike dema ku ol, kevneşopî û neaqilane ya herêmî îlan dike. Ji bo hişê Fransî, pêşkeftin navend e ku perîferîkê diguhezîne, aqil hemî formên dîrokî yên li derveyî xwe tepeser dike-ditepisîne.
Di vê çarçovê de, Ronakbîrî ne tenê tevgereke rizgariyê ye, lê di heman demê de kolonîzekirina aqil e jî. Şoreşa Fransî ferdî kêm kir welatiyekî gerdûnî yê dewleta neteweyî, di heman demê de girseyan, civakan û komînan paşguh kir. Ji ber vê yekê, aqilê Fransî, her çend bi eşkere laîk û azadîxwaz be jî, dewlet bi rêya yekrengî û navendîbûnê bêkêmasî kir.
Aqilê Brîtanî ji hêla teoriya milkê Locke, rêziknameya bazarê ya Adam Smith û dewleta Leviathan a Hobbes ve tê şekilkirin. Li vir, aqil rasterast bi têgehên berjewendî, kêrhatî û ewlehiyê ve girêdayî ye. Ev aqilê pragmatîk takekesiyê pîroz dike û civakan wekî formên kevnar dibîne. Ferd, mijara lîberalîzmê, mafê milkê hildigire, ne bîra komunal.
Ev celeb aqil hilgirê herî bibandor ê kolonyalîzma nûjen bûye. Ji ber ku dema ku xwe gerdûnî îlan dike, ew formên din ên aqil wekî neaqilane, paşverû, hestyarî an prîmîtîv-kevnar kod dike. Ew jinan bi hestiyariya qels, mirovan bi girseya xav û xwezayê bi çavkaniya ku divê were kontrol kirin wekhev dike. Bi vî rengî, hişê Brîtanî hem kapîtalîzm û hem jî baviksalariyê dihundirîne.
Ev hersê cureyên aqilê modern li ser têlek hevpar dicivin; ew hemî li ser bingeha aqilê dewletê, rasyonalîzma zanistî, pergalên baviksalar û formasyonên neteweperwer in. Aqil ji têkilî, semantîk, hest, etîk û xwezayê veqetandî ye; ew teknîkî, amûrîze û navendî dibe. Aqilê jinan, binhişê komunal, têkiliyên exlaqî û bîra civakê di vê serdema nû de têne tepeserkirin.
Ev dahurandin dema ku bi têgeha aqilê pêwendiya ya Jurgen Habermas re tê berhev kirin hîn bêtir eşkere dibe. Habermas rexne li amûrîzekirina aqilê modern digire û dibêje ku aqilê civakî tenê dikare bi pêvajoyên pêwendiyare, ango pêvajoyên lihevhatî yên hevbeş, were azad kirin. Bi heman awayî, analîza Müchel Foucault a li ser hêz û zanînê eşkere dike ka çawa cureyên aqilê modern civakê bi rêya hilberîna zanînê disîplîn dikin. Ji ber vê yekê, aqilê Kurd ne tenê hişmendiya dîrokî ya gelekî ye, lê di heman demê de xetek epistemolojîk a alternatîf li dijî van rejîmên zanînê yên amûrîzekirî û dewletparêz e.
Ji ber vê yekê, hişê Kurd ne tenê rêbazek ramana gel e, lê celebek berxwedana epistemolojîk, hebûnî, exlaqî û siyasî li dijî van hemî awayên zordariyê ye. Ji bo pênasekirina hişê Kurdî, divê ev şêweyên hişê pêşî bên zanîn, fêmkirin û eşkerekirin.
AVABÛNA KUJERÊ KASTÎK Û XIRABREŞKÊ, SAZÎBÛNA TUNDIYÊ
Jiyana mirovan a pêşdîrokî bi xwezayê re girêdayî û li ser bingeha têkiliyên civakî berdewam kir. Lêbelê, di nav vê berdewamiya civakî de, şikestinek dîrokî çêbû: şidet bû amûr û ev amûr hêdî hêdî bû sazî. Faktora sereke ku ev şikestin gengaz kir, derketina holê ya celebê derûnî û rêxistinî bû ku em jê re dibêjin kujerê bi zanebûn.
Prototîpa yekem a kujerê bi zanebûn di pêvajoya nêçîra heywanan de derdikeve holê. Nêçîr ne tenê pratîkek jiyînê ye, lê di heman demê de celebek perwerdehiya tundûtûjiyê ye jî. Bikaranîna amûrên birînê yên ku di vê pêvajoyê de hatine bidestxistin – kêr, tîr û rim – hem sembola hêza mirovan li dijî xwezayê ye û hem jî dibe sedema derketina holê ya çandek navxweyî ya tundûtûjiyê.
Her çend nêçîrvan fonksiyonek ji bo misogerkirina domandina civakê pêk tînin jî, bi demê re, ev fonksiyon dibe îmtiyazek û dûv re jî hêzek rêxistinkirî. Pratîka nêçîrê rê li ber avakirina kasta yekem vedike ku fêr dibe ku bi rêya tundûtûjiyê kontrolê ava bike. Ev kast kifş dike ku tundûtûjî dikare bi dubarekirinê were fêr kirin û kontrol kirin. Nêçîr niha dibe hunerek ku ne tenê ji bo xwezayê lê di heman demê de ji bo nifûsa civakî jî tê sepandin.
Xirabreşk (Gobeklîtepe) ne tenê navendek baweriyê ye, lê di heman demê de yekem xuyangiya mîmarî ya hêza kastê ya pêşdîrokî ye. Kevirên mezin, fîgurên heywanan û cîhên girtî nîşan didin ku pîroziyek nû çêdibe, ku ji çerxa jîngeh-xwezayî ya civakê veqetandî ye. Ev pîrozî êdî bi xwezayê re entegre nîne, lê pergalek bi hiyerarşîk hatiye avakirin ku divê bi tundî were parastin.
Tiştê ku li vir divê were tekez kirin girîngiya siyasî ya Xirabreşkê ye. Ev avahî êdî nûnerê jiyana komunal nîne, lê belê rêxistinek ji jêr ber bi jor ve ye ku wê tepeser dike û bi awayekî sembolîk organîze dike, ku tevgera rêxistinî ya yekem a têkiliyek hêzê ya ji jor ber bi jêr ve temsîl dike. Ev yekem cîh e ku kujerê bi zanebûn ne tenê wekî kesayetek takekesî lê wekî formek civakî tê organîzekirin.
Ev yek hîn balkêştir dibe dema ku bi analîza Pierre Clastres a li ser formên berxwedanê yên ku ji hêla civakên bêdewlet ve li dijî dewletê hatine pêşxistin re were nirxandin. Clastres tekez dike ku sazûmankirina tundûtûjiyê mantiqa navxweyî ya civakan têk dide, lê civakên bêdewlet, berevajî vê, avahiyên ku tundûtûjiyê û desthilatdariya navendî sînordar dikin pêş dixin.
Rêziknameya sembolîk a Xirabreşkê xalek werçerxê nîşan dide ku ev mekanîzmayên dorpêçkirinê têne şikandin, tundûtûjî tê pîroz kirin û desthilatdarî ji bo cara yekem di asta mîmarî de tê temsîl kirin.
Xirabreşk (Gobeklîtepe) herêmek şikestinê ye ku normên komunal hîn jî serdest in, lê sembolên mêranî her ku diçe navendî dibin. Di vê qonaxa veguhêz de, sembol, avahî û rêûresmên civakî her ku diçe dibin temsîla serdestiya mêran. Xweda dibin mêr, hebûnên pîroz dibin mêr, hukumdar dibin mêr. Ev pêvajo ne tenê veguherînek zayendî ye, lê belê sazkirina yekem a şikestin û tepeserkirina derûnî ye. Komun niha ji hundir ve tê parçekirin û zihniyeta mêr bi sembolên pîroz di bîra kolektîf de belav dibe.
Lêbelê, ev şêweya kuştinê ya bi zanebûn bi yek alî pêş neket. Di heman demê de bi pêvajoya Xirabreşkê re, gelek civakên komunal li Mezopotamyayê û derdora wê li dijî vê şêweya nû ya tundûtûjiyê ku li ser rêxistinên eşîrî û qebîleyî ye, berxwedana siyasî pêş xistin. Li dijî pergala rêxistinî ya mêr a derketî holê, pergala siyasî ya ku di bersivê de pêş ket, rêxistina eşîrî û qebîleyî bû. Van rêxistinan ne tenê şêweyek biyolojîk lê di heman demê de şêweyek exlaqî û siyasî ya yekîtiyê temsîl dikirin. Têkilî, parvekirin, aqilê civakê û aboriya exlaqî li dijî mantiqa derxistina tundûtûjiyê hatin parastin.
Gelê Kurd û bav û kalên wan di van şêweyên berxwedanê yên eşîrî û konfederal de roleke pêşeng lîstin. Çanda berxwedanê, bi taybetî li ser eksena Zagros-Toros, bi rêya rêxistinên komînî bersiv da navendîkirina tundûtûjiyê. Ev şêweya siyasî ne tenê modela rêxistinî ya siyasî ya berî dewletê ya herî pêşketî bû, lê di heman demê de wekî çavkaniya pênaseyên civakî yên ku ji seferberiyên navxweyî û hawîrdorê yên civakê derketin holê jî xizmet kir. Tê dîtin ku şêweyên wekî eşîr, qebîle û klanê ku di pêvajoyên civakî yên komînî de navê wan tê dayîn, ji hêla Kurdan ve hatine pêşeng kirin.
Di vê pêvajoyê de, aqilê komînî – zanîna li ser bingeha têkiliyan, normên exlaqî yên tevgerê û hevsengiya hestyarî-analîtîk – dest pê kir ku hêdî hêdî were -tepisandin-tepeserkirin. Vê aqilê bi zanebûn ne tenê kêşeyek fîzîkî lê di heman demê de kêşeyek epistemolojîk û exlaqî jî bi xwe re anî. Zanîna rastîn êdî ji têkilî û wateyê, lê ji hêz û zorê dihat wergirtin. Ev yek ji qonaxên destpêkê yên tepeserkirina hişê Kurd bû. Şikestina civakî tam di vê nuqteyê de dest pê dike. Dema ku aqilê hestyarî jiyanek exlaqî û komînî diparêze, aqilê analîtîk vediguhere avahiyek navendî ya hêzê bi aqilmendiya amûrî. Ev şikestina navxweyî dê paşê veguhere dabeşbûnên çînî, zayendî û sazûmanî yên bêtir eşkere. Lê şopên wê yên pêşîn dikarin bi zelalî li navendên wekî Xirabreşkê werin dîtin.
(BEŞA 2: Aqilê Hevpar û Mantîqa Hundirîn a Hişê Kurd)
Hakki TEKÎN
