HÊZA PÊŞENG A HIŞÊ KURD LI ROJHILATA NAVÎN Û PARADÎGMA NÛ
Şikestina herî kûr a gelê Kurd di nekarîna wan a ji bo jiyana bi hişê xwe de ye, ku bi sedsalan neçar mane ku xwe bi hişê yên din ava bikin. Mêtîngerî û hilweşîna navxweyî ne tenê dagirkirina axê ne; ew di heman demê de dagirkirinên derûnî ne. Şêweya herî xapînok a vê dagirkirina derûnî ew e ku gelê Kurd dîroka kesekî din bi ya xwe şaş dike, fermana kesekî din bi çarenûsa xwe şaş dike, û hewl dide ku rastiya xwe bi têgehên yên din fam bike. Ev jêbirin û tepeserkirina hişê Kurd e. Tiştê ku em jê re dibêjin hişê Kurd, derbaskirina dîrokî ya vê tepeserkirin an go çewsandina derûnî ye. Hişê Kurd ne tenê hebûna gelekî ye, lê hişmendiya wan a ji vê hebûnê, têgînkirina wan û ji nû ve avakirina wan e. Ji ber vê yekê, hişê Kurd ne tenê pêkhatinek rewşenbîrî ye, lê di warê exlaq, sosyolojiya dîrokî, siyaset, ontolojî, epistemolojî, têkilî û semantîkê de tevahîyek e.
Hişê Kurd ne tenê hişmendiyeke ku ji têkoşîna azadiyê ya îroyîn çêbûye ye, lê belê mîrateya rewşenbîrî û civakî ya deh hezaran salan jiyana komunal e. Koka vê hişê di dengên ku li Çiyayên Şanîdar, li quntarên Qerecadağ, Geliyê Zap, li quntarên Çiyayên Toros-Zagros, li Çiyayên Tel Xelef û eşîrên pêşîn ên li dora jinan hatine avakirin, û di civakên pêşîn ên ku di axê de kok girtine de veşartî ne. Antropolojiya Kurd ne tenê mifteya têgihîştina rabirdûya Kurd, di heman demê de pêvajoya mirovbûna mirovahiyê ye jî. Veguhestina ji zimanê îşaretan ber bi zimanê sembolîk, ji jiyana eşîran ber bi konfederasyonên eşîrî – ev hemî qonax di peyzaja Kurdî de çêbûn. Ji ber vê yekê, hişê Kurd ne tenê hilgirê hişmendiyeke etnîkî ye, lê di heman demê de hilgirê hişmendiya civakî û komunal a yekem a mirovahiyê ye. Serdema girîng a dora BZ 800 salî avakirina îdeolojîk a vê komunalîteyê nîşan da. Ev hiş bi derketina holê ya felsefeya dewletparêz hate tepeserkirin. Hemî van tepeserkirinên dîrokî mînakên gerdûnî yên tepeserkirina siyasî, civakî û rewşenbîrî ya hişê komunal in. Hişê Kurd bîranîna van tepeserkirinan e; Hûrî, Subarû, Naîriyan, Gutiyan, Kasît, Med, Zerdeşt, Manî, Geylanî, Merwanî, 29 serhildan û hwd., hemî girêdanên dîrokî ne di hişê Kurdan de. Xala wan a hevpar parastina nirxên komunal e, lê ew her gav ji ber bandora kûr û diyarker a hilweşîna civakî ya navxweyî û faktorên derveyî hatine tepeserkirin.
Hişê Kurd ne tenê bîranînek ji rabirdûyê ye, lê ji nû ve avakirina niha û pêşerojê ye. Divê ev hiş bi perspektîfa modernîteya demokratîk veguhere şoreşek hişî ya hemdem. Diyardeya Kurmanc bingeha sosyolojîk a vê veguherînê ye. Kurmanc ji eşîrê wêdetir şêweyek populerbûnê ye, lê hîn ne neteweyek e. Ev form berhevoka pêvajoyên bajarîbûn, mezhebbûn, avakirina pergala baweriyê û berxwedana Kurdan li deverên çiyayî ye. Hişê Kurd bi rêya Kurmancbûnê bûye gel, lê hîn xwerêveberiya xwe ava nekiriye. Ji ber vê yekê, têgeha sosyolojiya dîrokî krîtîk e. Hişê Kurd divê dîrokê li ser bingeha komunan binivîse, ne li ser bingeha çînê; li ser bingeha awayê têkiliyan, ne li ser bingeha awayê hilberînê; û li ser bingeha civakê, ne li ser bingeha desthilatdariyê. Sosyolojiya dîrokî rabirdûya Kurdan eşkere dike ku ne mîna çînê ye, lê bêtir avakirina civakê ye. Dîroka ku bi vê rêbazê hatiye nivîsandin hişê gelekî azad dike.
Neteweya demokratîk şêweya siyasî û civakî ya vê hişê ye. Eşîr, qebîle, mezheb, civakên baweriyê, pirrengiya etnîkî û çîn – divê ev hemû li ser bingeha mafên komînal û komînalîteyê werin naskirin û divê ew bi awayekî demokratîk di nav avahiyek konfederal de bijîn. Ger bi taybetî Kurdistan û bi giştî Rojhilata Navîn erdnîgariya herî kevnar a Cihûtî, Xiristiyanî û Îslamê be, eşkere ye ku ev dewlemendî tenê bi riya zihniyeta neteweyek demokratîk dikare were jiyîn. Têkiliyên di navbera Kurd, Faris, Ereb û Tirkan de jî divê li ser bingeha vê zihniyetê ji nû ve werin pênasekirin. Bêyî Kurdan li Rojhilata Navîn ti veguherînek siyasî ya mezin çênebûye. Ne Faris, ne Selçûkî, ne Ereb û ne jî Osmanî bêyî Kurdan nikaribûn pergalek ava bikin. Lêbelê, Kurd her gav di van pêvajoyan de leşkerên herî baş û piştgirên herî biryardar bûne, lê dîsa jî ew ne bi hişê xwe, lê bi hişê yên din jiyane. Divê ev çerx were şikandin; hevpeymaniyek rewşenbîrî-siyasî ya wekhev, azad û dilxwaz di navbera gelên her welatî de dikare pêşerojê gengaz bike.
Ev vîzyon dema ku bi têgeha xwerêveberiyê ya Cornelius Castoriadis re were nirxandin, watedartir dibe. Ji bo Castoriadis, demokrasiya rastîn di kapasîteya takekesan û civakan de ye ku saziyên xwe biafirînin û veguherînin. Neteweya demokratîk vê prensîba xwerêveberiyê bi rêya komînan, parlementoyan û avahiyên konfederal temsîl dike. Di heman demê de, têgeha “pirjimariyê” ya Michael Hardt û Antonio Negri bi mantiqa rêxistinî ya piralî û horizontî ya modernîteya demokratîk re li hev dike. Pirrengî, berevajî avahiya hemwelatiyê ya homojen a dewleta neteweyî, yekîtiyek hevpar, lê ne yekane, ya mijarên civakî yên cihêreng nîşan dide. Di vê çarçoveyê de, hişê Kurd perspektîfên xwerêveberiyê û pirrengiyê yên ku ji hêla teoriyên siyasî yên nûjen ve hatine vekirin vediguherîne modelek berbiçav di çarçoveya dîrokî-komunal a Rojhilata Navîn de.
Divê were zanîn ku hişê Kurd ji hêla pêşkeftina nêzîkatiyên dewletparêz, olî, neteweperest, zayendperest û zanistî ve hatiye tepeserkirin û bi rêya hiş, dîrok û têgehên yên din tê ezmûn kirin. Hişê Kurd ku di seranserê dîrokê de hatiye tepeserkirin, qutkirin û marjînalîzekirin, lê qet nehatiye ji holê rakirin, niha ji nû ve derdikeve ser dika dîrokî. Ev ne tenê şiyarbûna gelekî ye, lê şoreşek di hişmendiyê de ye ku dikare tevahiya Rojhilata Navîn bi xwe re bîne. Hişê Kurd ne dişibihe hişê takekesî, neteweperest û pozîtîvîst ê modernîteya Rojavayî û ne jî kevneşopiyên teokratîk, baviksalar û navendî yên Rojhilat. Ew ji nû ve avakirina aqilê exlaqî û civakî ye ku li ser bingeha sosyolojiya dîrokî û têgihîştina siyasî ye.
TÊGEHA “XWEBÛN”Ê DI HEMAN DEMÎ DE JI BO NÛ AVAKIRINA AQILMENDIYA XWE YA KOLEKTÎF E
Paradigmaya ku ji hêla rêberiya Birêz Ocalan ve hatiye şekildan, di bingeh de vejîna vê hişê komunal ê tepeserkirî ye. Tiştê ku Birêz Ocalan bi têgeha “xwebûn”ê nîşan dide ne tenê hişmendiya takekesî ye, lê di heman demê de îradeya ji nû ve avakirina hişê xwe yê kolektîf e. Ev îrade ne ji hêla hişê gerdûnî yê Rojava û ne jî di nav rêza dilsoziya kevneşopî ya Rojhilat de nayê veşartin.
Paradigmaya Birêz Ocalan gelê Kurd tenê li ser bingeha mafên neteweyî bi cih nake. Ew gelê Kurd vediguherîne mijarek ku hişê xwe ji hêla exlaqî, siyasî, rêxistinî û rewşenbîrî ve ava dike. Bi vî rengî, rexneya ku “ew mafên gelê Kurd vedikişîne” tê derbaskirin, ji ber ku êdî mijar ne maf e, lê aqil û hebûnê ye. Bi vê wateyê, paradigmaya Birêz Ocalan hişê Kurd ava dike ku bi hişê Alman, Fransî û Brîtanî re reqabetê dike.
Vejîna hişê Kurd ne tenê ji bo azadiya gelê Kurd, lê ji bo hemû gelên Rojhilata Navîn rêyek derketinê pêşkêş dike. Ji ber ku birîna hevpar a vê herêmê nebûna hişê exlaqî û civakî yê tepeserkirî ye. Ev valahî ji hêla dewletên neteweyî, hêzên mezhebî, pergalên serdest ên mêran û aqilê bazarê ve hatiye dagirtin. Hişê Kurd li dijî vê dorpêçkirina derûnî hişmendiyek kolektîf, têkilîdar û li ser bingeha exlaqî ji nû ve dide nasîn.
Konfederalîzma demokratîk, meclîsên gelêrî, komun, îdeolojiya rizgariya jinan, perspektîfa jiyana ekolojîk û rêxistina civakî ya piralî formên berbiçav ên vê hişê nû ne. Ev model ne “dewletek Kurdî” ye, lê pergalek derûnî ye. Bi vê pergalê, gelên Rojhilata Navîn ne mehkûmî kolonyalîzma Rojavayî dibin û ne jî vedigerin kevneşopiyên despotîk ên kevin.
Hişê Kurd bi bîra hevpar a gelên bindest ên dîrokî, jinan, nasnameyên dûrxistî û çînên îstismarkirî re hevdîtin dike. Ev hevdîtin ji nû ve civakîkirina diyalektîka exlaqî-civakî ye ku di serdema eksenî de dest pê kiriye û paşê hatiye tepeserkirin-çepsandin.
Ji bo vê yekê tiştê ku pêwîst e şoreşek derûnî ye. Hişê Kurd ne tenê şêwazek ramanê ye, lê şêwazek jiyanê ye, şêwazek rêxistinê ye û rêbazek avakirina wateyê ye. Ev ne vegera bo rabirdûyê ye û ne jî teqlîdkirina modernîteyê ye, lê belê gaveke nû di dîrokîbûnê de ye.
Trajediya dîrokî ya herî mezin a ku gelê Kurd jiyaye ne tenê ji hêla dagirkirina fîzîkî ve, lê di heman demê de ji hêla tepeserkirina derûnî ve jî hatiye şekilkirin. Ji windakirina axê kûrtir windakirina rastiyê ye. Ev windakirin xwe di şaşkirina dîroka kesekî din bi ya xwe, şaşkirina têgehên kesekî din bi rastiya xwe û pejirandina hişê kesekî din wekî ya xwe de nîşan da. Ji bo demek dirêj, Kurd neçar bûn ku ne bi hişê xwe, lê bi pergalên ramanê yên ku ji hêla kesên din ve hatine hilberandin bifikirin. Ev ne tenê asîmîlasyonek çandî ye, lê înkarek ontolojîk e. Îro, êrîşên şerê taybet ên ku di gelek warên cûda de pêş dikevin, rexneyên rewşenbîrî yên dogmatîk, gotarên neteweperest ên teng, fikirîna bi hişê kesekî din û jiberkirina têgehî bandorên alî yên cîhana ramana kesekî din in.
Hişê Kurd ji van gotaran derbas dibe. Ew ne tenê hişmendiyek rewşenbîrî ye, lê vejînek dîrokî, civakî, exlaqî û ontolojîk e. Ev hiş ji nû ve avakirina wate, têkilî, rastî û azadiyê ye. Hişê Kurd wêrekiya ji nû ve nîşankirina hebûna xwe di çarçoveyek komunal de ye. Ew hişek e ku mîrata xwe ya çandî ya jînosentrîk, têkiliya xwe ya ahengdar bi xwezayê re û şêwaza jiyana xwe ya li ser wate û exlaqê ava kiriye, hundirîn dike.
Her gel li ser bingeha ezmûnên xwe yên dîrokî formek aqil ava dike. Hişê Alman, bi ramanwerên mîna Hegel û Heidegger, aqilê dewletê felsefe kir. Dema ku Hegel dewletê wekî “pêkanîna aqil” bilind kir, Heidegger ji bo krîza hebûnî ya gelê Alman bingehek ontolojîk geriya. Hişê Fransî, bi Descartes re, xwe dispêre rasyonalîzmê û bi Comte re, xwe dispêre pozîtîvîzmê. Ji aliyê din ve, hişê Brîtanî li ser pragmatîzma Locke û Hobbes û aboriya siyasî ya Adam Smith ava bûye. Van hişan bingehên îdeolojîk ên dewleta netewe ya kapîtalîst a nûjen hilberandin. Her yek ji wan ji hêla çîn, hêz, mêranî û serdestiya xwezayê ve hatî şekilkirin.
Zemîna hevpar a hişên Alman, Fransî û Brîtanî dûrketina wan ji têkiliyan û gihîştina wan a dewletê ye. Têgeha Hegel a “aqilmendiya dewletê” mînaka herî safîkirî ya vê yekê ye. Li gorî Hegel, aqil di dewletê de digihîje şiklê xwe yê herî bilind; ango nakokî “têk diçin” û “yekîtî” bi rêya sentezê tê bidestxistin. Ev hewldanek e ku neyînîtiya nakokiyê di warê felsefî de ji holê were rakirin. Pozîtîvîzma Fransî (Descartes, Comte) civakê bi zanistê kod kir, cîh ji nakokiyê re nehişt. Pragmatîzma Brîtanî (Locke, Hobbes, Smith) civakê bi rêya milk û ewlehiyê pênase kir, çareseriyê da dewletê. Bi gotineke din, ev hemû cureyên aqilê Rojavayî di dawiyê de bi aqilê dewletê ve girêdayî ne, ku bi awayekî yekalî nakokîyê tepeser dike.
KARAKTERA DEWLETÊ NE VEGUHERÎNA NAKOKIYAN E BERAVAJÎ ÇEPSANDINA WAN E
Ev xwezaya dewletê ye: tepeserkirina nakokiyan e, ne veguherandina wan. Ev rewakirina ontolojîk a hebûna wê ye. Dewlet cudahîyên civakî wekî “xeter” dibîne, wan cemidîne, wan tepeser dike û wan dixe nav yekrengîyê. Ew nakokiyan wekî gef dibîne, ne wekî hêzek hilberîner. Ji ber vê yekê, aqilê dewletê bi xwezayî cemidandin û tepeserkirin e.
Xeta Birêz Ocalan û hişê Kurd tam berevajî vê yekê ne. Li şûna dewleta Hegel, Birêz Ocalan bi têkilîyên komunal dest pê dike û ji wir digihîje konfederalîzma demokratîk. Bi gotineke din, ew bi têkilîyan dest pê dike û bi rêya konfederalîzma demokratîk, ber bi ezmûn û veguherîna nakokiyan ve dibe. Li vir, nakokî nayên tepeserkirin; ew têne ezmûn kirin, nîqaşkirin û veguherîn, dibin bingeha ji nû ve avakirina civakê. Ev aqil nakokiyên ku ji hêla dewletê ve hatine tepeserkirin bi rêya civakbûnek exlaqî-siyasî ya rêxistinkirî ji nû ve ava dike.
Bi vî awayî, hişê Kurd ne tenê li dijî dewletê, di heman demê de li dijî epistemolojiya aqilê dewletê jî derdikeve. Ew hişê komînal û têkilîdar e. Ew nakokîyê ne wekî devîasyonekê, lê wekî diyalektîka jiyanê dibîne. Ew rastiya civakê ne bi tepeserkirina nakokîyan lê bi veguherandina wan bi rêya rêxistina têkilîdar eşkere dike. Ji ber vê yekê, Birêz Ocalan, li şûna forma dewletê ya Hegel, veguherîna nakokîyan bi rêya pergala komînal dide pêşiyê.
Ev xal nîşan dide ku destpêka hişê Kurd bi komûnê re di rastiyê de îradeyek e ku pergalek li ser bingeha veguherîna nakokîyan ava bike. Ev ne tenê celebek rêveberiyê ye, lê celebek zîhniyetê ye. Aqilê dewletê bi cemidandina nakokîyê “rêzek derewîn” diafirîne, lê aqilê komînal nakokîyê diguherîne û “rastiyek zindî” hildiberîne.
Lêbelê, hişê Kurd rasterast li dijî vê xetê radiweste. Ew komînal e, ne çînî ye. Ew komînalîte, ne dewletparêz e. Ew zayendperest nîne, lê jînosentrîk e. Ew xwezayê bi navê zanistperestiyê objektîf nake, lê bi wê re mijûl dibe. Ew ne ji derve, lê ji hundir ve, di têkiliyan de, di jiyanê bi xwe de wateyê dibîne. Ev hiş hilgirê bîra kolektîf a gelên kevnar e. Hemû lêgerînên exlaqî û civakî, ji Serdema Meydanê bigire heta Zerdeştîtiyê, ji ramana Sokratîk bigire heta Manî yê, damarên dîrokî yên hişê Kurd in.
Di vê nuqteyê de, bi damezrandinê re qûtbûna ji vê yekî ya Birêz Ocalan xwedî girîngiyeke dîrokî ya taybetî ye. Xwendina dîroka Kurd bi rêya têgeha komunal li şûna çînê, balkişandina ser awayê têkiliyan li şûna awayê hilberînê û pêşxistina dahûrandinên civakî û exlaqî li şûna dahûrandinên desthilatdariyê – ev hemû alî şikestina paradîgmatîk bi çepgiriya klasîk û ramana Rojavayî re temsîl dikin. Birêz Ocalan ne tenê rêberekî siyasî ye, lê di heman demê de avakerê dîrokî yê hişê Kurd e jî.
Di vê çarçovê de, têgeha “xwebûn” ne tenê hişmendiya takekesî ye, lê şoreşek rewşenbîrî ya dîrokî û kolektîf e. Hişê Kurd êdî ne endamekî kesekî din, ne leşkerê kesekî din, ne jî hilgirê bîrdoziya kesekî din e; ew mijara damezrîner a dîroka xwe, exlaqê xwe, felsefeya xwe û rêxistina xwe ye.
Krîza ku îro li Rojhilata Navîn tê jiyîn ne tenê krîzek siyasî ye. Ew pevçûnek di navbera şêweyên aqil de ye. Hişên dewletparêz, pozîtîvîst, zayendperest û parçebûyî hildiweşin. Hişê Kurd di vê serdema hilweşînê de modelek nû ya jiyana exlaqî, siyasî û civakî pêşkêş dike. Modernîteya demokratîk projeya damezrîner a vê hişê ye. Ji ber vê yekê, hişê Kurd ne tenê ji bo Kurdan, lê ji bo gelên Rojhilata Navîn û tevahiya mirovahiyê alternatîfek azadker e.
Di encamê de, nîqaşa li ser hişê Kurd ne tenê ji nû ve avakirina bîra tepeserkirî ya gel e. Ev hiş nîşan dide ku îhtîmalek azadiyê heye ku ji xefika epistemolojîk a ku ji hêla şêweyên aqil ên dewletparêz, çînî, zayendperest û pozîtîvîst ên nûjen ve hatî afirandin derbas dibe. Di seranserê dîrokê de, ji Xirabreşk (Gobeklîtepe) bigire heta Sumer, ji Zerdeştiyê bigire heta Sokrates, ji ummeta yekem a Îslamê bigire heta komînên bajarî yên Ronesansê, her tepeserkirin û vejîn berdewamiya hişê Kurd nîşan dide.
Hişê Kurd ku îro bi paradîgmaya Birêz Ocalan tê fêmkirin, ne tenê hişmendiyeke etnîkî an neteweyî ye. Ew cureyekî hiş e ku li ser bingeha zanîna têkilî, rêxistina komunal û civakîbûna etîkî-siyasî ye. Di vî warî de, hişê Kurd paradîgmeke dijber pêş dixe ku dikare di pîvanek gerdûnî de biaxive, li kêleka hişê ragihandinê yê Habermas, aboriya çandî ya Polanyi, civakên bêdewlet ên Clastres, xwerêveberiya Castoriadis û pirrengiya Hardt-Negri, li dijî tepeserkirina dewletparêz a hişên Alman, Fransî û Brîtanî
Ji ber vê yekê, hişê Kurd ne tenê hişmendiya azadiya gelê Kurd e, lê di heman demê de şoreşek nû ya hişmendiya mirovahiyê ye. Ev hişek e ku nakokiyan diguherîne li şûna ku wan tepeser bike, xwezayê dixe nav têkiliyan li şûna ku wan bike objektîf û civakê bi rêya girêdanên komunal ji nû ve ava dike li şûna ku wê parçe bike. Ew wekî rêyek alternatîf ji bo hem rasyonalîzma amûrî ya modernîteya Rojava û hem jî navendîbûna teokratîk a Rojhilat derdikeve holê.
Ji ber vê yekê, hişê Kurd ne tenê ji bo Kurdan lê ji bo gelên Rojhilata Navîn û hemî mirovahiyê hêzek şoreşger e. Bîranîna hişê komunal ku di seranserê dîrokê de hatiye paşxistin, tepeserkirin û neçarî jibîrkirinê hatiye kirin, di serdema krîzê ya îroyîn de kevirê bingehîn ê perspektîfek şaristanî ya nû ye. Hişê Kurd ku bi modernîteya demokratîk re yekbûyî ye, lêgerînek ji bo rastiyê hildigire ku ji nakokiyan natirse, lê wan dijî û vediguherîne, ber bi pêşeroja hevpar a mirovahiyê ve.
JI BO BEŞA 2 BITIKÎNE
DAWÎ…
Hakki TEKÎN
